Zen is volgens mij geen filosofie of mystiek.
Het is gewoon een oefening van het opnieuw instellen van
nerveuze activiteit. Dat wil zeggen, het herstelt de vervormde
zenuwstelsel naar zijn normale werking.

Welnu, het is waar dat Zen zich bezighoudt met het probleem van de aard van de geest, daarom omvat het noodzakelijkerwijs een element van filosofische speculatie. Hoewel de meeste filosofie voornamelijk afhankelijk is van speculatie en rede, worden we in zen nooit gescheiden van onze persoonlijke beoefening, die we met ons lichaam en geest uitvoeren.

De basale soort van Zen-beoefening wordt zazen genoemd (zittend Zen), en in zazen bereiken we samadhi. In deze staat wordt de activiteit van bewustzijn gestopt en we houden op ons bewust te zijn van tijd, ruimte en oorzaak. Het lijkt op het eerste gezicht niets anders te zijn dan alleen maar bestaan, of bestaan, maar als je echt deze toestand bereikt, zul je het opmerkelijk vinden.

We bereiken een staat waarin absolute stilte en stilte heerst, badend in een puur, serene licht. Maar het is geen vacuüm of louter niets. Er zit een duidelijke waakzaamheid in. Het herinnert aan de indrukwekkende stilte en stilte die we in het hart van de bergen ervaren.

Zen Ordinary Daily Life

In het gewone dagelijkse leven werkt ons bewustzijn onophoudelijk om onze belangen te beschermen en te behouden. Het heeft de gewoonte van 'utilitaristisch denken' gekregen - de dingen in de wereld als zoveel hulpmiddelen beschouwen, objecten bekijken in het licht van hoe ze kunnen worden gebruikt. We noemen deze houding de gebruikelijke manier van bewustzijn. Deze manier van kijken naar dingen is de oorsprong van onze verwrongen kijk op de wereld.

We gaan onszelf ook zien als objecten die we kunnen gebruiken, en we zien niet in onze eigen ware aard. Deze manier om zichzelf en de wereld te behandelen leidt tot een mechanische manier van denken, die de oorzaak is van zoveel van ons lijden. Zen wil deze verwrongen wereldvisie omverwerpen en zazen is het middel om het te doen.

Bij het verlaten van samadhi kan het gebeuren dat iemand zich volledig bewust wordt van zijn wezen in zijn zuivere vorm; dat wil zeggen, men ervaart puur bestaan. Deze ervaring van het zuivere bestaan ​​van iemands wezen, geassocieerd met het herstel van puur bewustzijn in samadhi, leidt ons ook naar de erkenning van puur bestaan ​​in de externe wereld.

Naar zichzelf en de objecten van de externe wereld kijken in de context van puur bestaan ​​is kensho, of realisatie. En dit is bereikt, omdat Boeddha het zelf deed, door mannen en vrouwen van elke generatie, die getuigen van de realiteit ervan.

Deze ervaring wordt bereikt door het trainen van lichaam en geest. De rede komt later en verlicht de ervaring.

Zen en de zoektocht naar de zin van het leven

Als je in de bergen gaat klimmen, word je waarschijnlijk geleid om dat te doen in de eerste plaats door de schoonheid van de bergen. Wanneer je echter begint te klimmen, merk je dat het een kwestie is van geduldig, stap voor stap, met veel zorg en voorzichtigheid te werk gaan. Enige kennis van de klimtechniek is essentieel.

Het is hetzelfde met Zen. We nemen het op in de zoektocht naar de zin van het leven, of in de hoop de problemen van ons bestaan ​​op te lossen, maar zodra we daadwerkelijk beginnen, merken we dat we moeten neerkijken en dat we worden geconfronteerd met oefening gevolgd door meer oefening.

Ons doel bij het beoefenen van zazen is om de staat van samadhi in te gaan, waarin, zoals we hebben gezegd, de normale activiteit van ons bewustzijn wordt gestopt. Dit komt niet gemakkelijk bij ons.

Beginners in Zen zullen meestal verteld worden om te beginnen met oefenen van het tellen van hun ademhalingen - dat wil zeggen, om elke uitademing tot tien te tellen, en dan opnieuw te beginnen.

Probeer dit voor jezelf. Je denkt misschien dat je het zonder moeite kunt doen, maar wanneer je begint zul je al snel merken dat die dwalende gedachten in je opkomen, misschien als je ongeveer "vijf" of "zes" hebt bereikt, en de draad van tellen is verbroken. Het volgende moment kom je bij jezelf en weet je niet meer waar je gebleven was. Je moet opnieuw beginnen, "één" zeggen, enzovoort.

Hoe kunnen we voorkomen dat onze gedachten rondzwerven? Hoe kunnen we leren om onze aandacht op één ding te richten? Het antwoord is dat we het niet alleen met onze hersenen kunnen doen; de hersenen kunnen de gedachten niet zelf regelen. De kracht om de activiteit van onze geest te beheersen, komt van het lichaam, en het hangt kritisch (zoals we later zullen zien) af van houding en ademhaling.

Met Zen Stillness of Body Engenders Stillness of Mind

Met betrekking tot houding, hoeven we alleen maar te zeggen in dit stadium dat de stilte van het lichaam de stilte van de geest veroorzaakt. Immobiliteit is een eerste vereiste. Traditioneel, en om goede redenen, gaan we zitten om te oefenen, omdat (onder andere) het in deze positie is dat we ons lichaam stil kunnen houden, maar onze geest wakker.

Immobiliteit resulteert in een vermindering van de stimuli die de hersenen bereiken, tot uiteindelijk er bijna geen zijn. Dit geeft te zijner tijd aanleiding tot een toestand waarin je ophoudt je bewust te zijn van de positie van je lichaam. Het is geen toestand van verdoving, want je kunt je ledematen en lichaam bewegen als je wilt. Maar als je je lichaam stilhoudt, wordt het niet gevoeld.

We noemen deze toestand 'off-sensation'. In deze toestand wordt de activiteit van de cortex van de hersenen steeds minder en minder, en dit is een voorbode voor het binnengaan van samadhi.

We blijven natuurlijk ademen terwijl we zitten en ontdekken dat ons vermogen om onze aandacht te concentreren, om wakker te blijven en uiteindelijk om samadhi binnen te gaan, afhangt van onze methode van ademen.

Zelfs degenen die geen zazen hebben beoefend weten dat het mogelijk is om de geest te beheersen door de ademhaling te manipuleren. Een rustige ademhaling zorgt voor een rustige gemoedstoestand.

In zazen ademen we bijna volledig door middel van onze buikspieren en ons diafragma. Als de onderbuik mag worden gevuld, wordt het diafragma verlaagd, wordt de thoracale holte (tussen de nek en de buik) vergroot en wordt lucht in de longen opgenomen. Wanneer de buikspieren samentrekken, wordt het diafragma omhoog gedrukt, waardoor lucht uit de longen wordt verdreven.

De langzame, aanhoudende uitademing die we in zazen gebruiken, wordt geproduceerd door het diafragma samengetrokken te houden zodat het de werking van de buikspieren, die proberen lucht uit de longen te persen, tegenwerkt. Deze oppositie wekt spanning op in de buikspieren en het behoud van deze staat van spanning is van het grootste belang in de beoefening van zazen.

Alle andere delen van het lichaam zijn onbeweeglijk en hun spieren zijn ofwel ontspannen of in een staat van constante, gematigde spanning. Alleen de buikspieren zijn actief. Zoals we later zullen uitleggen, is deze activiteit een essentieel onderdeel van het mechanisme waardoor concentratie en wakkerheid van de hersenen behouden blijven.

Traditioneel wordt in het Oosten het onderste deel van de buik (de tanden genoemd) beschouwd als de zetel van menselijke spirituele kracht. Juiste zazen zorgen ervoor dat het gewicht van het lichaam daar wordt geconcentreerd, waardoor een sterke spanning ontstaat.

Het essentiële punt dat we willen maken, is dat het de correcte manipulatie van de onderbuik is, terwijl we zitten en ademen, waardoor we de activiteit van onze geest kunnen beheersen. Houding en ademhaling zijn een sleutel tot concentratie, tot het stillen van de activiteit van de geest en tot het binnengaan van samadhi.

Als we het zo kort stellen, lijken onze conclusies vergezocht. Als ze niet overtuigend lijken op de pagina, moet de lezer voor zichzelf experimenteren op de manier die we aangeven. Zen is vooral een kwestie van persoonlijke ervaring. Studenten worden gevraagd om niets te accepteren als de waarheid die ze niet voor zichzelf kunnen tonen, met hun eigen geest en lichaam.

In de Zen-meditatie staat van "Off Sensation,"

In de staat van 'ontregeling' verliezen we het gevoel van de verblijfplaats van ons lichaam. Vervolgens wordt, door de activiteit van de geest stil te zetten, een toestand bereikt waarin tijd, ruimte en oorzaak, die het kader vormen van bewustzijn, wegvallen. We noemen deze aandoening 'lichaam en geest zijn gevallen'.

In gewone mentale activiteit neemt de hersenschors de hoofdrol, maar in deze toestand is het nauwelijks actief. "Lichaam en geest afgevallen" lijkt misschien niets anders dan een voorwaarde van louter zijn, maar dit loutere wezen gaat gepaard met een opmerkelijke mentale kracht, die we kunnen kenmerken als een toestand van extreme waakzaamheid.

Voor degenen die het nog niet hebben ervaren, lijkt deze beschrijving misschien vreemd, maar de toestand komt echt voor in samadhi. In die tijd echter, zijn we ons er niet van bewust, omdat er geen reflecterende activiteit van bewustzijn is, en daarom is het moeilijk te beschrijven. Als we het echter proberen te beschrijven, zou het een buitengewone mentale stilte zijn. In deze stilte of leegte is de bron van alle soorten activiteit latent. Het is deze staat die we puur bestaan ​​noemen.

De zenmeditatie staat van puur bestaan

Als je deze staat van puur bestaan ​​vasthoudt en dan terugkeert naar de werkelijke wereld van bewuste activiteit, zul je merken dat het Zelf zelf getransformeerd lijkt. Dit is de reden waarom het Zijn wordt "gesluierd in de duisternis" voor degenen die geen zuiver bestaan ​​hebben ervaren. Wanneer volwassen in de beoefening van zazen, wordt het met eigen ogen gezien.

Maar net zoals energie voor veel verschillende doeleinden kan worden gebruikt, kan ook puur bestaan ​​worden ervaren in relatie tot elke fase van het leven - woede, haat of jaloezie, evenals liefde en schoonheid. Elke menselijke actie moet worden voortgezet via het ego, dat een vergelijkbare rol speelt als een pijp of kanaal waardoor energie voor verschillende doeleinden wordt gebruikt. We beschouwen het ego gewoonlijk als een soort constante, onveranderlijke entiteit. In feite is het echter gewoon een opeenvolging van fysieke en mentale gebeurtenissen of druk die kortstondig verschijnen en zo snel voorbijgaan.

Zolang onze geest echter subjectief werkt, moet er een subject zijn dat functioneert als het ego. Omdat er normaal geen stopzetting van de subjectieve activiteit is, kan er normaal gesproken geen staat zijn waarin we verstoken zijn van een ego. De aard van dit ego kan echter veranderen. Elke keer als we erin slagen een gemenigd of beperkt ego te verbannen - een klein ego - verschijnt er een ander ego met een bredere kijk op zijn plaats en uiteindelijk verschijnt wat we een 'ego-minder ego' kunnen noemen.

De Zen Egoless Ego

Wanneer je een egoloos ego hebt gekregen, is er geen haat, geen jaloezie, geen angst; je ervaart een staat waarin je alles in zijn ware aspect ziet. In deze toestand klamp je je vast aan of houd je je aan niets. Het is niet dat je zonder verlangens bent, maar dat terwijl je naar dingen verlangt en eraan vasthoudt, je tegelijkertijd niet aan hen gehecht bent.

De Diamantsoetra zegt: "Nergens verblijven, laat de geest werken." Dit betekent: laat je geest niet door je verlangen worden gebonden en laat je begeerte in je geest opkomen. Ware vrijheid is vrijheid van je eigen verlangens.

Wanneer je eenmaal een puur bestaan ​​hebt meegemaakt, onderga je een complete ommezwaai in je kijk op de wereld. Maar helaas, zolang we mensen zijn, kunnen we niet ontsnappen aan de onvermijdelijkheid van het leven als individu. We kunnen de wereld van differentiatie niet verlaten. En dus zitten we in een nieuw dilemma, een probleem dat we eerder niet hebben ontmoet. Het gaat onvermijdelijk om een ​​zeker intern conflict en kan veel leed veroorzaken. Om hiermee om te gaan, moet er een verdere training van de geest worden ondernomen om te leren hoe we, terwijl we in de wereld van differentiatie leven, discriminatie kunnen voorkomen.

We moeten leren hoe we de geest van niet-gehechtheid kunnen oefenen terwijl we in gehechtheid werken. Dit wordt training genoemd na het bereiken van realisatie, of cultivatie van Heilig Boeddhaschap, dat een essentieel onderdeel van Zen vormt.

Er is een Zen-gezegde: "Differentiatie zonder gelijkheid is slechte differentiatie: gelijkheid zonder differentiatie is slechte gelijkheid." Dit is een veel voorkomend gezegde, maar het niveau van begrip waar het naar verwijst is niet gebruikelijk, omdat het alleen kan worden bereikt in een volwassen staat van Zen-beoefening.

Zen Meditatie Training is eindeloos

Het gemiddelde of onbeduidende ego, waarvan werd gedacht dat het was weggedaan, blijkt opnieuw stiekem terug te kruipen in de geest. Lange, chronische gewoonten van bewustzijn zijn zo stevig in onze geest ingeprent dat ze ons onophoudelijk achtervolgen, en het is onmogelijk voor ons om ze te remmen voordat ze verschijnen.

Hoe langer we onszelf trainen, hoe meer we worden bevrijd van het kleine ego. Wanneer het kleine ego verschijnt, maak je er dan niet druk om. Negeer het gewoon. Wanneer een negatieve gedachte je treft, erken het, laat het dan vallen.

Het Zen-gezegde luidt: "Het voorkomen van een slechte gedachte is een kwelling, niet om door te gaan is de remedie."

Wat wordt hiermee bedoeld?

Wanneer een gedachte in je geest verschijnt, gaat dit noodzakelijkerwijs gepaard met interne druk.

Zen-meditatie spreekt over leegte

Leegte is een toestand waarin de interne mentale druk totaal is opgelost.

Zelfs als je denkt: "Het is goed vandaag," wordt er een bepaalde interne druk in je geest opgewekt en je voelt dat je met iemand anders wilt praten en zeggen: "Het is goed vandaag, niet waar?" Door dit te doen, ontlaad je de druk.

In Zen-teksten komt het woord mushin voor. Letterlijk betekent dit "geen geest" (mu, nee, scheen, geest), wat "geen ego" betekent. Het betekent dat de geest in een staat van evenwicht verkeert.

We denken elk moment, en een interne druk wordt gegenereerd, en we verliezen het evenwicht. In Zen trainen we ons om elk moment het evenwicht te herstellen. Het ego is opgebouwd uit een opeenvolging van interne druk. Wanneer de druk is opgelost, verdwijnt het ego en is er echte leegte.

Een student van het christendom, die hoorde dat Zen over leegte sprak, bood ter vergelijking een definitie van heiligheid aan. Heiligheid, zei hij, betekent volledigheid, met niets toegevoegd.

Het woord heiligheid is ook in het boeddhisme te vinden. Een Boeddha is heilig. Maar in het Boeddhisme, als je een Boeddha wordt, moet je vergeten dat je een Boeddha bent. Wanneer je je bewust bent van het zijn van een Boeddha, ben je niet echt een Boeddha, omdat je verstrikt bent in het idee. Je bent niet leeg. Elke keer dat je denkt dat je iets bereikt - een Boeddha worden, heiligheid bereiken, zelfs leegte - moet je het weggooien.

In een beroemde Zen-aflevering vroeg Joshu zijn leraar Nansen: "Wat is de weg?"

"Gewone geest is de weg", was het antwoord van Nansen.

Maar hoe kunnen we deze gewone geest bereiken? We zouden kunnen zeggen: maak je geest leeg en er is een gewone geest. Maar dit is om toevlucht te nemen tot vermaning, of om een ​​louter verbale uitleg van wat Zen beoogt.

Studenten van Zen moeten dit voor zichzelf realiseren.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Nieuwe Wereldbibliotheek. © 2003.
www.newworldlibrary.com

Artikel Bron

Een gids voor zen: lessen van een moderne meester
door Katsuki Sekida.

Dit boek neemt de formidabele 100,000-woord klassieke Zen Training van de grote meester Katsuki Sekida en haalt de mooiste edelstenen eruit. Marc Allen heeft zorgvuldig de passages gekozen die het meest relevant zijn voor vandaag, en produceert een leesbaar werk van zes hoofdstukken over de basisbeginselen van houding, ademhaling en training, en presenteert verschillende stukken van Zen-literatuur en meditatieplaatjes. Het resultaat is een volledige cursus in Zen van een moderne meester - zoals men zou ontvangen in een traditioneel Zen-centrum - eenvoudig en mooi geschreven.

Info / Bestel dit boek. Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.

Over de auteur

Katsuki Sekida (1903-1987) begon zijn Zen-praktijk in 1915 en trainde in het klooster Empuku-ji in Kyoto en het Ryutaku-ji-klooster in Mishima, Japan, waar hij al vroeg in zijn leven diepe ervaring had met samadhi. Hij werd een leraar Engels op de middelbare school tot aan zijn pensionering, waarna hij terugkeerde naar een volledige studie van Zen. Hij doceerde op de Honolulu Zendo en Maui Zendo van 1963 tot 1970 en op de London Zen Society van 1970 tot 1972. Toen produceerde hij zijn twee grote werken, beide gepubliceerd in Amerika en Japan, Zen Training in 1975 en Twee Zen-klassiekers in 1977.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon