Afbeelding door wollyvonwolleroy
Mijn 7-jarige zoon heeft twee weken geen ander kind gezien of gespeeld. Miljoenen anderen zitten in dezelfde boot. De meesten zijn het erover eens dat een maand zonder sociale interactie voor al die kinderen een redelijk offer is om een miljoen levens te redden. Maar hoe zit het met het redden van 100,000 levens? En wat als het offer niet voor een maand maar voor een jaar is? Vijf jaar? Verschillende mensen zullen daar verschillende meningen over hebben, afhankelijk van hun onderliggende waarden.
Laten we de voorgaande vragen vervangen door iets persoonlijkers, dat het onmenselijke utilitaristische denken doordringt dat mensen in statistieken verandert en sommige ervan opoffert voor iets anders. De relevante vraag voor mij is: zou ik alle kinderen van de natie vragen om een seizoen lang van het spelen af te zien, als dat het risico van mijn moeder om te sterven zou verminderen, of zelfs mijn eigen risico? Of ik zou kunnen vragen: zou ik het einde van het omhelzen van mensen en handdrukken besluiten, als het mijn eigen leven zou redden? Dit is niet om het leven van mijn moeder of het mijne te devalueren, die allebei kostbaar zijn. Ik ben elke dag dankbaar dat ze nog bij ons is. Maar deze vragen roepen diepe problemen op. Wat is de juiste manier van leven? Wat is de juiste manier om te sterven?
Het antwoord op dergelijke vragen, of ze nu namens zichzelf of namens de samenleving als geheel worden gesteld, hangt af van hoe we de dood vasthouden en hoeveel we spel, aanraking en samenhorigheid waarderen, samen met burgerlijke vrijheden en persoonlijke vrijheid. Er is geen gemakkelijke formule om deze waarden in evenwicht te brengen.
Nadruk op veiligheid, beveiliging en risicovermindering
Tijdens mijn leven heb ik gezien dat de samenleving steeds meer de nadruk legt op veiligheid, beveiliging en risicovermindering. Het heeft vooral de jeugd beïnvloed: als jonge jongen was het normaal dat we zonder toezicht anderhalve kilometer van huis rondzwierven - gedrag dat ouders vandaag een bezoek van de kinderbeschermingsdiensten zou opleveren.
Het manifesteert zich ook in de vorm van latexhandschoenen voor steeds meer beroepen; handdesinfecterend overal; afgesloten, bewaakte en bewaakte schoolgebouwen; versterkte luchthaven- en grensbeveiliging; verhoogd bewustzijn van wettelijke aansprakelijkheid en aansprakelijkheidsverzekering; metaaldetectoren en zoekopdrachten voordat ze veel sportarena's en openbare gebouwen betreden, enzovoort. Groot geschreven, heeft het de vorm van de beveiligingsstatus.
"Veiligheid voorop" schrijft andere waarden af
De mantra 'veiligheid voorop' komt van een waardesysteem dat overleven de hoogste prioriteit geeft, en dat andere waarden zoals plezier, avontuur, spelen en het uitdagen van limieten afschrijft. Andere culturen hadden andere prioriteiten. Zo zijn veel traditionele en inheemse culturen veel minder beschermend voor kinderen, zoals gedocumenteerd in de klassieker van Jean Liedloff, Het Continuum Concept. Ze staan hen risico's en verantwoordelijkheden toe die voor de meeste moderne mensen krankzinnig lijken, in de overtuiging dat dit noodzakelijk is voor kinderen om zelfredzaamheid en gezond verstand te ontwikkelen.
Ik denk dat de meeste moderne mensen, vooral jongere mensen, een deel van deze inherente bereidheid behouden om de veiligheid op te offeren om ten volle te leven. De omringende cultuur lobbyt ons echter meedogenloos om in angst te leven en heeft systemen geconstrueerd die angst belichamen. In hen is veilig blijven al te belangrijk. We hebben dus een medisch systeem waarin de meeste beslissingen zijn gebaseerd op risicoberekeningen, en waarbij de slechtst mogelijke uitkomst, die het uiteindelijke falen van de arts markeert, de dood is. Toch weten we al die tijd dat de dood ons hoe dan ook wacht. Een gered leven betekent eigenlijk een uitgestelde dood.
Ontkenning van de dood versus goed sterven
De ultieme vervulling van het controleprogramma van de beschaving zou zijn om de dood zelf te overwinnen. Als dat niet lukt, neemt de moderne samenleving genoegen met een facsimile van die overwinning: eerder ontkenning dan verovering. Wij zijn een samenleving van ontkenning van de dood, van het verbergen van lijken, tot haar fetisj voor jeugdigheid, tot de opslag van bejaarden in verpleeghuizen. Zelfs zijn obsessie met geld en eigendom - uitbreidingen van het zelf, zoals het woord 'het mijne' aangeeft - drukt de waan uit dat het vergankelijke zelf permanent kan worden gemaakt door zijn gehechtheid.
Dit alles is onvermijdelijk gezien het verhaal van het zelf dat de moderniteit biedt: het afzonderlijke individu in een wereld van Overig. Omringd door genetische, sociale en economische concurrenten, moet dat zelf beschermen en domineren om te kunnen gedijen. Het moet er alles aan doen om de dood te voorkomen, wat (in het verhaal van scheiding) totale vernietiging is. De biologische wetenschap heeft ons zelfs geleerd dat het onze aard is om onze kansen op overleven en reproduceren te maximaliseren.
Ik vroeg een vriend, een arts die tijd met de Q'ero in Peru heeft doorgebracht, of de Q'ero iemand zou intuberen (als ze dat konden) om hun leven te verlengen. 'Natuurlijk niet,' zei ze. 'Ze zouden de sjamaan oproepen om hem te helpen goed te sterven.'
Goed sterven (wat niet noodzakelijk hetzelfde is als pijnloos sterven) is niet veel in de medische vocabulaire van vandaag. Er wordt niet bijgehouden of patiënten goed overlijden. Dat zou niet als een positief resultaat worden beschouwd. In de wereld van het gescheiden zelf is de dood de ultieme catastrofe.
Maar is dat zo? Overwegen dit perspectief van Dr. Lissa Rankin: “We zouden niet allemaal op een IC willen zitten, geïsoleerd van geliefden met een machine die voor ons ademt, met het risico om alleen te sterven - zelfs als dat betekent dat ze hun overlevingskans zouden kunnen vergroten. Sommigen van ons worden misschien liever in de armen van geliefden thuis vastgehouden, zelfs als dat betekent dat onze tijd is aangebroken ... Bedenk dat de dood geen einde heeft. De dood gaat naar huis. '
Hoeveel van het leven zullen we afzien om veilig te blijven?
Wanneer het zelf wordt opgevat als relationeel, onderling afhankelijk, zelfs onderling bestaand, dan bloedt het over in de ander en de ander bloedt over in het zelf. Door het zelf te begrijpen als een locus van bewustzijn in een matrix van relatie, zoekt men niet langer naar een vijand als de sleutel om elk probleem te begrijpen, maar zoekt in plaats daarvan naar onevenwichtigheden in relaties.
The War on Death maakt plaats voor de zoektocht om goed en volledig te leven, en we zien dat angst voor de dood eigenlijk angst voor het leven is. Hoeveel van het leven zullen we verzaken om veilig te blijven?
Totalitarisme - de perfectie van controle - is het onvermijdelijke eindproduct van de mythologie van het gescheiden zelf. Wat anders dan een levensbedreiging, zoals een oorlog, zou totale controle verdienen? Aldus identificeerde Orwell de eeuwige oorlog als een cruciaal onderdeel van het bewind van de partij.
Tegen de achtergrond van het programma van controle, ontkenning van de dood en het gescheiden zelf, staat de veronderstelling dat het overheidsbeleid moet proberen het aantal doden te minimaliseren bijna buiten kijf, een doel waaraan andere waarden zoals spel, vrijheid, enz. Ondergeschikt zijn . Covid-19 biedt gelegenheid om die visie te verbreden. Ja, laten we het leven heilig houden, heiliger dan ooit. De dood leert ons dat. Laten we elke persoon, jong of oud, ziek of gezond houden als het heilige, kostbare, geliefde wezen dat ze zijn. En laten we in de cirkel van ons hart ook ruimte maken voor andere heilige waarden. Het leven heilig houden is niet alleen lang leven, het is goed en juist en volledig leven.
Zoals alle angst, duidt de angst rond het coronavirus op wat erachter zou kunnen liggen. Iedereen die het overlijden van iemand van dichtbij heeft meegemaakt, weet dat de dood een portaal is om lief te hebben. Covid-19 heeft de dood verheven tot een prominente plaats in het bewustzijn van een samenleving die het ontkent. Aan de andere kant van de angst zien we de liefde die de dood bevrijdt. Laat het uitstromen. Laat het de bodem van onze cultuur doordrenken en de watervoerende lagen vullen, zodat het door de kieren van onze instellingen met korst, onze systemen en onze gewoonten sijpelt. Sommige hiervan kunnen ook sterven.
In welke wereld zullen we leven?
Hoeveel van het leven willen we offeren aan het altaar van veiligheid? Als het ons veiliger houdt, willen we dan leven in een wereld waar mensen nooit samenkomen? Willen we altijd maskers in het openbaar dragen? Willen we elke keer dat we reizen medisch worden onderzocht, als dat een aantal levens per jaar zal redden? Zijn we bereid om de medicalisering van het leven in het algemeen te accepteren en de uiteindelijke soevereiniteit over te dragen aan ons lichaam aan medische autoriteiten (zoals geselecteerd door politieke autoriteiten)? Willen we dat elk evenement een virtueel evenement wordt? Hoeveel zijn we bereid om in angst te leven?
Covid-19 zal uiteindelijk verdwijnen, maar de dreiging van infectieziekten is permanent. Onze reactie erop zet koers voor de toekomst. Het openbare leven, het gemeenschappelijke leven, het leven van gedeelde lichamelijkheid is gedurende verschillende generaties aan het slinken. In plaats van te winkelen in winkels, krijgen we spullen thuisbezorgd. In plaats van groepen kinderen die buiten spelen, hebben we speeldata en digitale avonturen. In plaats van het openbare plein hebben we het online forum. Willen we onszelf nog verder van elkaar en de wereld isoleren?
Het is niet moeilijk voor te stellen, vooral als de sociale distantie succesvol is, dat Covid-19 blijft bestaan na de 18 maanden die ons wordt verteld dat het op zijn beloop zal blijven. Het is niet moeilijk voor te stellen dat er in die tijd nieuwe virussen zullen ontstaan. Het is niet moeilijk voor te stellen dat noodmaatregelen normaal worden (om de mogelijkheid van een nieuwe uitbraak te voorkomen), net zoals de noodtoestand die na 9/11 is afgekondigd, nog steeds van kracht is. Het is niet moeilijk voor te stellen dat (zoals ons wordt verteld) herinfectie mogelijk is, zodat de ziekte nooit zijn gang zal gaan. Dat betekent dat de tijdelijke veranderingen in onze manier van leven permanent kunnen worden.
Om het risico op een nieuwe pandemie te verkleinen, zullen we ervoor kiezen om voor altijd in een samenleving te leven zonder knuffels, handdrukken en high-fives? Zullen we ervoor kiezen om in een samenleving te leven waar we niet langer massaal samenkomen? Zullen het concert, de sportcompetitie en het festival tot het verleden behoren? Zullen kinderen niet meer met andere kinderen spelen? Zal al het menselijk contact worden bemiddeld door computers en maskers? Geen danslessen meer, geen karatelessen meer, geen conferenties meer, geen kerken meer? Moet de vermindering van de dood de maatstaf zijn om de vooruitgang te meten? Betekent menselijke vooruitgang scheiding? Is dit de toekomst?
Dezelfde vraag geldt voor de administratieve instrumenten die nodig zijn om de beweging van mensen en de informatiestroom te beheersen. Op dit moment is het hele land op weg naar lockdown. In sommige landen moet men een formulier van een overheidswebsite afdrukken om het huis te kunnen verlaten. Het doet me denken aan school, waar iemands locatie te allen tijde moet worden geautoriseerd. Of van de gevangenis.
Wat zullen we ons voorstellen?
Zien we ons een toekomst van elektronische hallenpassen, een systeem waarbij het vrije verkeer permanent en permanent wordt beheerd door de staatsbestuurders en hun software? Waar elke beweging wordt gevolgd, toegestaan of verboden? En, voor onze bescherming, waar informatie die onze gezondheid bedreigt (zoals opnieuw beslist door verschillende autoriteiten) wordt gecensureerd voor ons eigen bestwil? In het geval van een noodsituatie, zoals bij een oorlogssituatie, accepteren we dergelijke beperkingen en geven we tijdelijk onze vrijheden op. Net als 9/11 overtreft Covid-19 alle bezwaren.
Voor het eerst in de geschiedenis bestaan de technologische middelen om een dergelijke visie te realiseren, althans in de ontwikkelde wereld (bijvoorbeeld met behulp van mobiele locatiegegevens om sociale afstand te handhaven; zie ook hier). Na een hobbelige overgang zouden we kunnen leven in een samenleving waar bijna al het leven online gebeurt: winkelen, ontmoeten, amusement, gezelligheid, werken, zelfs daten. Is dat wat we willen? Hoeveel levens zijn er gered?
Ik weet zeker dat veel van de huidige controles binnen enkele maanden gedeeltelijk zullen worden versoepeld. Gedeeltelijk ontspannen, maar klaar. Zolang besmettelijke ziekten bij ons blijven, zullen ze in de toekomst waarschijnlijk steeds weer opnieuw worden opgelegd of zichzelf opleggen in de vorm van gewoonten. Zoals Deborah Tannen zegt, bijdragend aan een Artikel in Politico over hoe coronavirus de wereld permanent zal veranderen,
'We weten nu dat het aanraken van dingen, met andere mensen zijn en de lucht in een afgesloten ruimte inademen riskant kan zijn ... Het kan een tweede natuur worden om terug te schrikken door handen te schudden of onze gezichten aan te raken - en we kunnen allemaal erfgenaam worden van de samenleving OCD, omdat niemand van ons kan stoppen met het wassen van onze handen. ”
Is na duizenden jaren, miljoenen jaren van aanraking, contact en saamhorigheid het toppunt van menselijke vooruitgang dat we dergelijke activiteiten staken omdat ze te riskant zijn?
Dit fragment uit een langer essay is gelicenseerd onder
a Creative Commons Attribution 4.0 Intl. Licentie.
Boek van deze auteur:
The More Beautiful World Our Hearts Know Is Possible
door Charles Eisenstein
In een tijd van sociale en ecologische crisis, wat kunnen we als individuen doen om de wereld een betere plek te maken? Dit inspirerende en tot nadenken stemmende boek dient als een krachtig tegengif tegen het cynisme, de frustratie, verlamming en overweldiging die zo velen van ons voelen en vervangt het door een aardende herinnering aan wat waar is: we zijn allemaal verbonden en onze kleine, persoonlijke keuzes beer onvermoede transformationele kracht. Door dit principe van onderlinge verbondenheid - de zogenaamde interbeing volledig omarmen en te beoefenen - worden we effectievere agents van verandering en hebben we een sterkere positieve invloed op de wereld.
Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen en / of download de Kindle-editie.
Over de auteur
Charles Eisenstein is een spreker en schrijver die zich richt op thema's als beschaving, bewustzijn, geld en menselijke culturele evolutie. Zijn virale korte films en essays online hebben hem gevestigd als een genre-tartende sociale filosoof en tegenculturele intellectueel. Charles studeerde af aan de Yale University in 1989 met een diploma in wiskunde en filosofie en bracht de volgende tien jaar door als vertaler Chinees-Engels. Hij is de auteur van verschillende boeken, waaronder Heilige economie en Ascent of Humanity. Bezoek zijn website op charleseisenstein.net
Lees meer artikelen van Charles Eisenstein. Bezoek zijn InnerSelf auteurspagina.
Video met Charles: The Story of Interbeing
{youtube}https://youtu.be/Dx4vfXQ9WLo{/youtube}
