Afbeelding door bertrand71 

We grijpen de handen van degenen die ons voorgaan,
en de handen van degenen die achter ons aan komen;
we gaan de kleine cirkel van elkaars armen in,
en de grotere cirkel van geliefden
wiens handen verbonden zijn in een dans,
en de grotere cirkel van alle wezens,
in en uit het leven gaan,
die ook in een dans bewegen,
naar een muziek die zo subtiel en groot is
dat niemand het hoort, behalve in fragmenten.
                              - Wendell Berry, Genezing

Als spirituele oefening, als we vragen wat we nodig hebben en elkaar bieden wat we kunnen, gaan we een dans van onvermijdelijke wederkerigheid binnen. We wisselen behoeften en aanbiedingen in twee stappen uit, en het hele dorp danst.

Als we opletten, ontdekken we dat we niet kunnen geven zonder te ontvangen; we kunnen niet ontvangen zonder te geven. Als een vriend vraagt: "Mag ik je een knuffel geven?" Ik vraag me af hoe ze het mij zal geven zonder er met mij in te zitten? Of als iemand zegt: 'Ik heb een knuffel nodig', merkt hij dan dat ik voor zijn verzoek bereid ben om mijn armen aan te bieden?

Vragen / aanbieden / geven / ontvangen is één cirkelvormige beweging. Als we niet vragen om wat we nodig hebben, als we niet bieden wat we kunnen, blokkeren we de dans. Stel je voor dat een persoon in het midden van de dansvloer plotseling niet beweegt terwijl alles om hem heen doorgaat. Mensen botsten tegen elkaar op, verloren het ritme, verloren hun richtinggevoel, struikelden over elkaars tenen. De dans is afhankelijk van de dansers. Wederkerigheid is afhankelijk van voortdurende uitwisseling.

Als we vragen wat we nodig hebben en aanbieden wat we kunnen, worden we spirituele handelaren in de energie, tijd, overvloed en onderlinge verbondenheid van het leven. Door deze oefening worden we eraan herinnerd dat alles in een wederzijdse relatie met al het andere leeft, ongeacht of we deze relatie al dan niet onmiddellijk waarnemen, of we er nu bewust van zijn of niet. Hoewel we vaak een ambivalente relatie hebben met wederkerigheid, niet willen nadenken over de keren dat we degenen zijn die de dans stoppen, worden we er door geïnspireerd, keer op keer.

Afscheid nemen van de Rode Zee, één hart per keer

Hoewel het decennia geleden was, herinner ik me een herfstavondschemer die in de spits de stad uitreed toen ik een jonge jongen op zijn fiets in de grasmediaan tussen de steegjes van het drukke verkeer zag zitten. Het rijtje auto's op de boulevard kroop langs de bumper naar de bumper, waardoor ik de tijd kreeg om hem te bekijken terwijl ik naar het blok reed. Een arme jongen in een arme buurt met gesubsidieerde wooneenheden. Jongen van bruine huid, kijkend naar chauffeurs met een wit gezicht, ga naar huizen die hij waarschijnlijk alleen op televisie had gezien. Zijn houding begon te veranderen terwijl hij wachtte op een pauze in de lijnen van auto's. Nu zakte hij over zijn stuur, hoofd naar beneden, berustend.

Ik wist niets van zijn verhaal, maar ik zag hem door de ogen van gemeenschappelijkheid, omdat ik weet hoe het is om aan de kant te staan, te hopen op erkenning, voor toegang, voor veilige doorgang, voor hulp. Ik zet mijn knipperlichten aan en rol stil naar mijn rijstrook. Ik piep mijn hoorn en signaleer de man naast me. We grijnzen elkaar en ook hij stopt zijn rij verkeer.

De jongen heft zijn hoofd op. Voor hem vertrekt de Rode Zee en hij kan zijn ogen niet geloven. Hij kijkt door mijn voorruit en recht in mijn hart. Onze gezichten lichten op voor elkaar, en met de grootste grijns springt hij zijn roestige bananenstoel van de stoep en kruipt hij rond in de ruimte die voor hem is gecreëerd. En bij zijn acceptatie van dit gebaar creëert hij voor mij een kans om uitbundigheid te vieren.

Zelfverzekerd neemt hij nu de tijd. Hij kruist de weg als een magische danser, hij steekt zijn spullen voor ons allemaal uit, springt over de verre stoeprand en rijdt door een zijstraat, hoog en gierend. Ik weet niets van zijn verhaal, maar ik herinner me dit moment en vertrouw erop dat hij het ook doet.

Een dans van kruispunten en verbindingen

Handelen is oefenen in mindfulness. Het vertraagt ​​ons, zodat we de gelegenheid die op dat moment aanwezig is, kunnen opmerken. Door spirituele handel drijven we leren in te zien dat alles een uitwisseling is. Vandaag zal ik vragen wat ik nodig heb, eerst door me bewust te worden van wat dat is.

Vandaag zal ik bieden wat ik kan door alle keuzes die ik maak te houden binnen een begrip van wederkerigheid. Het traject dat ik de dag inging, is geen rechte lijn; het is een dans van kruispunten en verbindingen tussen mijzelf en andere mensen en de kansen die we creëren als we elkaars paden kruisen.

Ik heb een gezegde van Annie Dillard op mijn bureau geplaatst dat luidt: "Hoe we onze dagen doorbrengen, is hoe we ons leven doorbrengen." Ik heb ongeveer zestien uur wakkere energie per dag. Hoe wil ik ze uitgeven? Wat zal mijn keuzes sturen? Mijn partner en een paar vrienden gaan fietsen, maar ik heb enkele uren rust nodig om te schrijven.

Ik ruil de ene ervaring voor de andere. Er is zowel verlies als winst. Ik heb nog steeds beweging nodig en het gevoel dat ik heb geprofiteerd van de zon en frisse lucht, dus ik maak tijd vrij om met de honden te gaan wandelen. Ik ruil hun hondengeduld in voor de belofte van een stoeipartij. Ik heb hulp nodig bij het vinden van enkele referenties, dus bel ik de bibliotheek en de plaatselijke boekhandel. Ik moet weten dat mijn geliefde en ik gelijkgestemd zijn over een probleem, dus praten we tijdens het ontbijt en ruilen we eenzaamheid in voor saamhorigheid.

Het aanbieden van wat ik kan als ik kan

Vandaag zal ik bieden wat ik kan door open te staan ​​voor verassing en onderbreking als onderdeel van de stroom van mijn intenties. Een oudere buurvrouw belt om te vragen of ik haar post van de kist naar haar deur zal brengen. Natuurlijk zal ik dat doen, hoewel ik ook weet dat het een kwartiertje chatten betekent. Ik ruil een beetje efficiëntie in voor de hulp die ik een buurman kan bieden. Op een dag zal ik oud zijn en de vriendelijkheid van een jongere persoon nodig hebben.

Een vriend e-mailt het verzoek om een ​​gebedsketting voor zijn zoon. Ik stop en steek een kaars op mijn vensterbank, houd de gedachte aan zijn behoefte even vast. Ooit zal ik gebeden van vrienden en vreemdelingen nodig hebben.

Een klant belt en vraagt ​​om twintig minuten overleg. Terwijl we ons gesprek beginnen, vertrouw ik erop dat wat zij van me vraagt, ook aan mijn behoeften zal voldoen.

Een vriend nodigt ons uit voor het avondeten. Ik zeg nee, niet vanavond, maar ik maak een kopje thee en besteed twintig minuten aan de telefoon om in te halen en een datum te bepalen voor de toekomst. Ik ruil de avond voor het moment in, omdat ik onze relatie wil eren, zelfs in mijn drukte.

Een advocaat belt en ik zeg nee, maar ik ruil een minuut beleefdheid in tegen een vreemde die misschien hard werkt om haar rekeningen te betalen. Elk ja en elk nee wordt binnen de handelsstroom en wederkerigheid gehouden.

Vertrouwen in de Give and Take

Soms is wederkerigheid onmiddellijk en vanzelfsprekend, soms zien we het misschien al jaren niet of zien het misschien nooit, we vertrouwen alleen dat de bijdrage is gemaakt en ontvangen en doorgegeven. En ik doe dit niet alleen. Iedereen handelt met iedereen. Maar niet iedereen denkt na over handel als een spirituele praktijk.

Ik heb onlangs gekozen om een ​​tiener te helpen in haar eerste jaar van de gemeenschapsuniversiteit door haar mijn auto meerdere dagen per week uit te lenen voor het woon-werkverkeer. Ik heb haar vrijwillig aan mijn verzekering toegevoegd, reparaties doorgevoerd en mijn eigen behoeftes voor de auto in haar schema geregeld. Ik ben deze overeenkomst aangegaan om mijn langdurige steun voor haar aan te geven en om een ​​gelegenheid voor ons beiden te bieden om met elkaar te onderhandelen.

Het was een heel moeilijk aanbod omdat ze niet veel hoefde te zien om iets terug te bieden. We waren niet erg succesvol in onze onderhandelingspraktijk, en ze gebruikte de auto vaak met een rechtvaardige houding waardoor ik voelde dat mijn vriendelijkheid werd misbruikt. Vaak overwoog ik om mijn aanbod in te trekken en me af te vragen hoe ik haar het beste kan helpen om wederkerigheid te zien als een noodzakelijke vaardigheid om volwassen te worden.

Het was een complexe keuze en ik liet haar de auto blijven gebruiken. Ik besloot dat ik het uithoudingsvermogen had om dit offer te maken en de spanning van de handel te bewaren zonder te eisen dat haar begrip overeenkomt met de mijne. Ik zal nieuwsgierig zijn om te zien of de gave van deze steun haar doordringt in de loop van de tijd. Ik zal blijven werken met onze relatie om een ​​gevoel van spirituele handel in te blazen. En ik zal mijn grenzen volgen, want ik ben verantwoordelijk voor mezelf om te zien dat ik inderdaad vraag wat ik nodig heb en alleen biedt wat ik kan.

De balans vinden tussen geven en nemen

Alleen spirituele handel zorgt voor flow. Zolang de energie stroomt en cyclisch is, is er genoeg om rond te gaan. Als iemand van ons stopt met vragen of stopt met aanbieden, wordt de stroom verstoord en het evenwicht vernietigd.

We kennen allemaal mensen die geven en geven en geven en vergeten te ontvangen totdat ze instorten tot uitputting, depressie of ziekte. We kennen allemaal mensen die nemen en nemen en nemen en vergeten te bieden totdat ze zichzelf alleen vinden op het hoogtepunt van hun carrière, gescheiden van hun familie en vrienden.

Als we uitgeput raken, hebben we geen energie meer om te reageren en geen energie meer te vragen. Als we blijven eisen zonder te vergelden, zullen mensen wrok reageren of hun energie oppotten en zullen we niet krijgen wat we echt nodig hebben. Misschien is het doel van deze leercyclus, steeds opnieuw spelen in ons leven, om ons te helpen de wereld anders te zien.

De gedeelde kracht van energie-uitwisseling en spirituele handel

Ons westerse culturele bewustzijn is doordrenkt van concurrerende boodschappen en aannames die strijden tegen onze spirituele verlangens. We praten over geld en macht en tijd als handelswaar, maar we weten nauwelijks hoe we moeten praten over energie-uitwisseling, gedeelde macht of spirituele handel.

Er is een houding daarbuiten (en in ons) dat als mensen te dom zijn om voor zichzelf te zorgen, het hun eigen schuld is als er misbruik van wordt gemaakt. Er is een houding daarbuiten (en in ons) dat als we iets willen, en niemand houdt er op dit moment aan vast, het wel van ons moet zijn: land, olie, diamanten, marktaandeel, voedsel, water , tijd, energie, aandacht.

Al deze verwarring zorgt voor een enorme onevenwichtigheid die zich helemaal uitstrekt van onze persoonlijke emoties en denkprocessen tot de wereldeconomie. Hierna komt deze kleine zin die ons uitnodigt om te vragen wat we nodig hebben en bieden wat we kunnen, en we ontdekken dat het een penwortel heeft die de ondergrond van hoe we in de wereld leven penetreert. Dit kan ons erg ongemakkelijk maken als ons onbewuste voorrecht aan het licht komt, maar als een groeiend aantal van ons begint ons leven te leven als spirituele handelaars in plaats van als consumenten of concurrenten, zal er iets in de wereld veranderen.

Dit is het gefluister dat ons in het weelderige Westen tot verantwoording roept. Over ons leven kletteren van te veel dingen en te veel te doen, hoe leren we eenvoudig te leven, zodat anderen eenvoudigweg kunnen leven? Wat hebben we echt nodig? Wat bieden wij? De toenemende interesse in feng shui, in het maken van heilige ruimte uit onze huizen en kantoren en in recycling, wijzen allemaal naar ons bewustwordingbewustzijn van de noodzaak om onze levensstijl te vereenvoudigen en zorgvuldige, bewuste keuzes te maken.

Niemand is een eiland

In de komende jaren denk ik dat we in het Westen als nooit tevoren zullen worden uitgedaagd om te kijken naar de vraag wat we echt nodig hebben en wat we verplicht zijn aan te bieden om het evenwicht in de wereldwijde menselijke familie te herstellen. We kunnen niet ontsnappen aan het systeem waarin de wereld nu leeft. We kunnen niet puur of zelfingenomen worden, of onze spiritualiteit gebruiken om onszelf te verwijderen van de rotzooi waarin we ons bevinden. We kunnen onze acties alleen beschouwen binnen de cirkel van wederkerigheid.

Dit is geen New Age-concept. In 1623, in zijn Devotions Upon Emergent Occasions, John Donne schreef zijn beroemde monoloog: "Niemand is een eiland, helemaal van zichzelf, elke man is een stukje van het continent, een deel van de main, als een kluit wordt weggespoeld door de zee, Europa is de minder ... .." Hij begreep. En ergens in onszelf geloof ik dat we het begrijpen. Het is gewoon moeilijk om deze realiteit te zien in onze eigen cultuur waar zoveel dingen ons voortdurend in slaap brengt.

Dus tijdens een recente reis naar Afrika oefende ik op met nieuwe ogen. Ik merkte dat mensen zij aan zij leefden in wat we grote welvaart zouden noemen en wat we de grimmige armoede zouden noemen. De rijke leden van de gemeenschap hadden veel middelen en opgeslagen goederen, net als in Amerika, maar waar de stroom van deze goederen stopte, lag veel meer voor de hand. De goederen stopten bij de kleurenlijn. De goederen stopten bij de buurtlijn. De goederen stopten bij de economische lijn.

Ik zou kunnen ronddwalen in een winkelcentrum dat leek op een winkelcentrum in de westerse wereld, met de goederen geprijsd volgens de westerse levensstandaard. Maar buiten, aan de rand van de stad, aan de rand van de kraaktorpen, waren de markten compleet anders. Hier werden mensen verkocht die ze zelf hadden gemaakt of geruild met andere stammen. Geld dat zou betalen voor een diner in de stad zou een maandelijks aanbod van maïs voor het gezin in het dorp kunnen kopen. In deze omstandigheden, vragen - Wat heb ik echt nodig? Wat heb ik te bieden? - bracht nieuw inzicht en bewustzijn. En ongemak voor mijn status-quo.

De wereld leren rijk te zijn aan geest

Terwijl ik over deze vragen nadacht, vertelde een vrouw me met stille waardigheid: "We zijn blij dat we arm zijn in Afrika, dat we de wereld kunnen leren rijk te zijn in geest." Ondanks onze pijnlijke geschiedenis proberen we onze maatschappij terug te brengen samen op een manier die iedereen die hier is, eert als essentiële leden van de gemeenschap. " Ze gebaarde naar het prikkeldraad dat een weelderig landgoed omringde. Ze gebaarde naar de hokken van karton en tin en de gedeelde open vuurbranden.

"Het duurt te lang, sommige mensen zijn boos, sommige mensen zijn bang, maar het experiment gaat door en we zitten er allemaal in - en jij bent erbij, ook al ben je duizenden kilometers ver weg. ga je doen als je naar huis gaat? "

Thuis blijf ik wakker en ongemakkelijk, zodat ik kan nadenken. Niet dat ik weet hoe ik dit dilemma moet oplossen - het is de crisis van de moderne tijd - maar ik kan op zijn minst mijn bereidheid om bewust te zijn bijdragen. Ik zou bijvoorbeeld naar de vrouw naast me in de supermarkt kunnen gaan en haar vragen,

"Vraag je je ooit af hoe deze bananen hier midden in de winter zijn aangekomen in een land waar ze niet groeien? Vraag je je af of iemand de kinderen van de bananenplukkerappelen uit de staat Washington in ruil voor dit geschenk stuurt? denk je dat we iets kunnen doen om te veranderen hoezeer voedsel hier komt, terwijl er zo weinig voedsel is achtergelaten? "

Als we ons afvragen, als we met elkaar praten, als we de ambivalentie vasthouden en onze zorgen van hart tot hart schenken, zullen we uiteindelijk handelen. We zullen dansen met de wederkerigheid.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Nieuwe Wereldbibliotheek. © 2002, 2005.
www.newworldlibrary.com

Artikel Bron

The Seven Whispers: A Spiritual Practice voor tijden als deze 
door Christina Baldwin

In dit welsprekende werk leidt zelfonderzoekpionier Christina Baldwin lezers van alle spirituele overtuigingen om opzettelijk te luisteren naar de stem in hun ziel: de stem van de geest. Ze doet dit door zeven meditatieve zinnen te delen - de wijsheid die ze opdoet door naar haar eigen innerlijke geest te luisteren. 

Klik hier voor meer info of om dit boek te bestellen. Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.

Meer boeken door Christina Baldwin.

Over de auteur

Christina Baldwin geeft al meer dan twintig jaar seminars op internationaal niveau. Haar eerste boek, One to One, Self-Understanding door Journal Writing (1977) is continu in druk gebleven sinds de oorspronkelijke publicatie. Haar bestverkopende boek, Life's Companion, Journal Writing als een spirituele zoektocht (1990) neemt de kunst van het schrijven over en breidt deze uit tot spirituele oefening. In het begin van de jaren negentig begon ze te onderzoeken hoe mensen een brug konden slaan tussen verkenningen van persoonlijk bewustzijn en spiritueel gebaseerde sociale actie.

Zij is de auteur van Roep de cirkel op, de eerste en toekomstige cultuur (1998) en The Seven Whispers. Ze stichtte PeerSpirit, Inc. "een educatief bedrijf, met auteur en naturalist Ann Linnea.