Een knuffel op de plaats van ingestorte gebouwen na de aardbeving in Hatay, Turkije
Een knuffel op de plaats van ingestorte gebouwen na de aardbeving in Hatay, Turkije, 17 februari 2023. Martin Divisionek/EPA

Bekijk de videoversie op YouTube

Terwijl utopische oases opdrogen, een woestijn van banaliteit,
en de verbijstering verspreidt zich... 
                             – Jürgen Habermas (1986)

De afgelopen jaren waren echt catastrofaal. Je zou gemakkelijk kunnen stellen dat we tijdens "The COVID Years" meer dramatische sociale en politieke veranderingen hebben meegemaakt dan ooit sinds 1939-1945. In termen van omvang en duur zouden we deze pandemie eerder een catastrofe moeten noemen dan louter een ramp in termen van het verlies van mensenlevens en meer alledaagse kwesties zoals de reorganisatie van werk en stadsleven.

We hebben ook te maken gehad met de Russische invasie van Oekraïne, de toenemende kans op een nucleaire catastrofe, de verspreiding van apenpokken, voedseltekorten in Afrika, droogte in een groot deel van Europa, een mogelijke Chinese invasie van Taiwan, Noord-Koreaanse rakettesten, stijgende autoritarisme in Oost-Europa, de dreiging van burgerlijke onrust in de Verenigde Staten en de verschrikkelijke aardbeving in Turkije en de daarmee samenhangende crisis in Syrië. Dit is een waterval van catastrofes geweest.

Als we geloven dat we "allemaal gedoemd" zijn (om een ​​regel uit de tv-serie te citeren Dad's Army) wat moet men doen? Zijn er geloofwaardige utopische dromen die een optimistische toekomst schetsen? Of wordt het vooruitzicht op menselijk geluk uitgesloten door de omvang van onze hedendaagse problemen?


innerlijk abonneren grafisch


Een antwoord op deze uitdaging is om de verschillende pogingen te overwegen om hoop en optimisme te verdedigen tegen eerdere catastrofes en pessimistische voorschriften. Een bescheiden stap vooruit is het nastreven van intergenerationele rechtvaardigheid met betrekking tot klimaatverandering. Welke stappen kunnen we nemen om de vooruitzichten van toekomstige generaties te beschermen of te verbeteren?

De utopie van Thomas More

In veel opzichten blijft de hedendaagse analyse van catastrofes en utopische hoop terugkeren naar de erfenis van Thomas More (1478-1535), wiens boek Utopia, voor het eerst gepubliceerd in 1516, een opmerkelijke lange levensduur heeft genoten. In Utopia, More stelde zich een samenleving voor zonder privébezit of een bezittende klasse. De bevolking zou genieten van de voordelen van een verzorgingsstaat en een sobere en eenvoudige levensstijl leiden. Ze zouden een hekel hebben aan vechten en elke vorm van geweld, vandaar dat de doodstraf zou worden afgeschaft.

Utopia wordt vaak gezien als een socialistisch antwoord (vóór de komst van het socialisme) op de moeilijkheden van de tijd waarin More leefde. Maar More was een vroom katholiek staatsman – in 1886 werd hij zalig verklaard door paus Leo XIII. Utopia weerspiegelde de plaats van het kloosterleven in de katholieke traditie.

Inderdaad, socialistische en christelijke utopieën zijn historisch vaak met elkaar verweven. Deze convergentie is belangrijk - elke hedendaagse utopische visie kan ook putten uit een christelijk geloof in een wereld die komen gaat en een socialistische visie van een land van overvloed, gedeeld door iedereen.

Hoewel de perfecte samenleving van More een fictie was, zijn er veel pogingen gedaan om echte utopische samenlevingen te creëren. De Oneida Gemeenschap, een religieus perfectionistische commune opgericht door predikant, filosoof en radicale socialist John Humphrey Noyes in de staat New York, overleefde van 1848 tot 1881. Het hield op vanwege conflicten over macht, rijkdom en seksualiteit.

Meer recente utopische samenlevingen ontwikkelden zich in Zuid-Californië in de jaren vijftig en zestig als hippiecommunes die pacifisme en alternatieve levensstijlen promootten met experimenten met drugs en seks. Een ander voorbeeld is de Israëlische kibboetsbeweging, die in het begin van de 1950e eeuw ontstond met het socialistische zionisme.

Op het gebied van fictie geloven velen dat als een utopische traditie vandaag de dag überhaupt nog voortduurt, deze beperkt blijft tot sciencefiction. Feministische auteurs hebben gekozen voor dystopische visies, beroemd in Margaret Atwood's The Handmaid's Tale (1985) en minder in de roman van Octavia Butler uit 1993 De gelijkenis van de zaaier. De laatste toont het Californië van de 21e eeuw in een staat van ineenstorting; de straten zijn gemilitariseerd en de rijken leven achter muren. Deze apocalyptische visie is bedoeld als oproep tot gemeenschappelijke actie, hoewel het twijfelachtig is of dit het geval is.

Toch is de belangrijkste kwestie voor veel hedendaags denken over utopie de mislukkingen van het socialisme en het voortbestaan ​​van het kapitalisme in zijn verschillende vormen. Inderdaad veel radicale sociologen, zoals Zygmunt Bauman, zijn tot de conclusie gekomen dat we in een postutopische tijd leven.

Worstelen met melancholie

Als de utopie er niet meer is, blijven we dan alleen maar melancholisch tegenover zoveel moderne catastrofes? Als we het over melancholie hebben, moeten we ook rekening houden met nostalgie. Deze emotionele neigingen – nostalgie, melancholie, pessimisme – zijn niet nieuw. Bijvoorbeeld die van Robert Burton De anatomie van melancholie (voor het eerst gepubliceerd in 1621) ging door vele herdrukken. Hij verwierp wat hij onwettige remedies noemde, en vertrouwde uiteindelijk op "ons gebed en onze medicijnen samen".

Debat over melancholie was ook een basisaspect van de psychologie in de vroege Tudor-periode. A Treatise of Melancholie van Timothe Bright uit 1586 vormde de basis voor Shakespeare's Hamlet, wiens onvermogen om beslissende actie te ondernemen werd behandeld als een belangrijke indicator van melancholie.

Edvard Munch - Melancholie.
Edvard Munch Melancholie.
Wikimedia Commons

Dergelijke historische details herinneren ons eraan dat ziektecategorieën ons veel vertellen over sociale en politieke omstandigheden. In de geschiedenis van het medische denken werd melancholie bijvoorbeeld ooit gezien als de specifieke metgezel van intellectuelen en monniken, die leden aan isolement, contemplatie en inactiviteit.

Vooral hedendaagse denkers kunnen er last van hebben wat Antonio Gramsci noemde "pessimisme van het intellect, optimisme van de wil". Hij bedoelde dat rationele reflectie op onze problemen vaak tot pessimisme leidt, maar dat moeten we tegengaan door actie te ondernemen. Betrokkenheid leidt eerder tot hernieuwd optimisme en vertrouwen in de toekomst.

Wereld pijn

Duitsland heeft een gevestigde woordenschat voor ongeluk en melancholie. Het woord Weltschmerz betekent "wereldmoeheid" of "wereldpijn". Het idee dat de wereld, zoals die is, niet kan voldoen aan de behoeften van de geest, werd onderdeel van de reguliere gang van zaken in de romantiek. Filosoof Friedrich Nietzsche promootte het nihilisme als reactie naar de zinloosheid van het bestaan. Sigmund Freud zag menselijk kwaad als onvermijdelijk en alomtegenwoordig, geworteld in de basisinstincten van onze natuur.

Duitse socioloog Wolf Lepenies, in zijn boek uit 1992 Melancholie en samenleving, traceert de oorsprong van Weltschmerz aan de eigenaardige status van de burgerlijke klasse, die permanent uitgesloten was van toegang tot de wereld van de prestigieuze elite. De drijvende kracht in Duitsland na beide wereldoorlogen was echter het gevoel van lijden en verlies door oorlogsvoering zonder tastbaar of gunstig resultaat.

Een andere Duitse socioloog, Max Weber, wel een belangrijke figuur in het begrijpen van het Duitse pessimisme. In 1898 leed Weber aan ernstige zenuwzwakte door jarenlang overwerk. Door deze aandoening moest hij in 1900 stoppen met lesgeven. In de twee jaar tussen het einde van de Eerste Wereldoorlog en het Verdrag van Versailles had Weber tijd om enkele van zijn meest provocerende reflecties te schrijven over het lot dat Duitsland was overkomen. "Er ligt geen zomerbloei voor ons", schreef hij, "maar een poolnacht van ijzige duisternis en hardheid".

Voorbij het seculiere standpunt

De Duitse sociaal theoreticus Jürgen Habermas heeft utopische tradities bepleit, die op creatieve wijze nieuwe alternatieven voor actie openen, zijn nu min of meer uitgeput. Hoewel Habermas in wezen een seculiere kijk op de geschiedenis heeft, hebben veel moderne filosofen zich tot religie gewend om enige hoop voor de toekomst te ontlenen.

Hedendaagse seculiere filosofen zoals Alain Badiou zijn getroffen door Paulus de Apostel verkondiging van het universalisme in de Bijbel: “er is geen Jood of Griek, slaaf of vrije, man of vrouw” maar allen zijn verenigd in Jezus Christus. Het universele evangelie van Paulus had wereldveranderende gevolgen.

Wat Badiou 'waarheidsgebeurtenissen' noemt, zijn grote verstoringen van ons leven waaruit we als verschillende wezens tevoorschijn komen. Uit deze verstoringen, stelt hij, is er reden voor hoop. Hoop, concludeert hij, "heeft betrekking op volharding, doorzettingsvermogen, geduld […]" – eigenschappen die de persoonlijkheid van Paul kenmerkten ondanks vele beproevingen en beproevingen.

In het westen zijn deze twee utopische tradities – de joods-christelijke en de seculiere socialistisch-marxistische – in feite samengesmolten. Beide tradities stellen de komst van een nieuwe orde gelijk aan de omverwerping van machtige heersers en de opstand van de armen, behoeftigen en onderdrukten.

De kruisiging van Christus werd door Paulus in het Nieuwe Testament geïnterpreteerd als de omverwerping van de militaire en politieke macht van het Romeinse Rijk. Voor Marx zou de klassenstrijd de macht en privileges van de kapitalistische klasse omverwerpen en een tijdperk van gelijkheid en rechtvaardigheid inluiden. Maar zijn deze utopische tradities uitgeput?

een persoon die voor een ingestort gebouw staat
Hoop heeft betrekking op 'uithoudingsvermogen, doorzettingsvermogen, geduld...'
Sedat Suna/EPA

Intergenerationele rechtvaardigheid

Marx had een utopisch beeld van grootschalige verandering, zelfs van de opkomst van nieuwe samenlevingen. Helaas hebben de revolutionaire bewegingen van de recente geschiedenis – van de Russische revolutie van 1917 tot de Iraanse revolutie in 1979 en de Arabische Lente(s) van 2011-2019 – niet de blijvende of gewenste resultaten van de jonge demonstranten gehad. (Deze ogenschijnlijke mislukkingen contrasteren met meer duurzame resultaten van radicale bewegingen in bijvoorbeeld Zuid-Amerika.) Wijdverbreide protestbewegingen in het hedendaagse Iran suggereren dat de hoop op sociale en politieke verandering niet is gedoofd. Evenzo is Israël onlangs overspoeld door protestbewegingen ter ondersteuning van democratische instellingen.

Socioloog Ulrich Beck stelt dat zelfs de ergste rampen, zoals de aardbeving en tsunami in Tohoku in Japan in 2011, kan emancipatorische gevolgen hebben. Verwoeste gemeenschappen kunnen nog steeds collectieve hoop en herstel ervaren. Steden worden herbouwd en gemeenschappen werken samen.\

Mensen houden paraplu's vast met portretten van jonge overlevenden van de aardbeving en tsunami die Oost-Japan trof op 11 maart 2011.
Mensen houden paraplu's vast met portretten van jonge overlevenden van de aardbeving en tsunami die Oost-Japan trof op 11 maart 2011.
Itsuo Inouye/AP

Aanzienlijke positieve veranderingen in de samenleving hoeven niet op grote schaal plaats te vinden of politieke revoluties in te houden. We kunnen bijvoorbeeld verdere wereldwijde pandemieën beheersen door verbeteringen in vaccinatie en geavanceerde planning. Wetenschappelijke organisaties, zoals de Coalition for Epidemic Preparedness and Innovation, zijn opgericht om beter voorbereid te zijn op de volgende pandemie. Ook de toekomstige verspreiding van nieuwe, zoönoses kan worden aangepakt, net zoals de medische wetenschap dat heeft gedaan hield de verspreiding van polio in, vooral in Afrika.

Er zijn kleine veranderingen die we kunnen aanbrengen die de effecten van klimaatverandering en aantasting van het milieu kunnen beperken: zoals het afbouwen van benzinemotoren ten gunste van elektrische auto's en fietsen.

Natuurlijk zullen activisten in de groene politiek met een radicale agenda dergelijke "remedies" waarschijnlijk afdoen als zielig en zinloos. Als reactie hierop zouden we kunnen zeggen dat grootschalige oplossingen in de agenda voor klimaatverandering, zoals het beëindigen van de afhankelijkheid van fossiele brandstoffen, nog lang niet enthousiast worden omarmd door de meeste westerse regeringen.

Misschien hebben we een overtuigend moreel argument nodig om 'gewone' burgers te betrekken bij groen denken. Pragmatische reacties zijn redelijk, maar ze gaan niet in op de dwingende ethische kwestie waarmee degenen die de catastrofes van de recente geschiedenis hebben overleefd, worden geconfronteerd, namelijk de kwestie van rechtvaardigheid tussen generaties.

Het is hier dat de kwestie van klimaatverandering aan urgentie wint. Nu actie ondernemen tegen klimaatverandering kan geen voordeel voor mij hebben, omdat de gevolgen van het ondernemen van actie pas na mijn dood een positief effect zullen hebben. Dus waarom actie ondernemen?

Onze kwetsbaarheid

Een redenering is ontwikkeld door Amartya Sen in Het idee van rechtvaardigheid. Hij verwijst naar de leer van de Boeddha dat we juist vanwege de asymmetrie van macht een verantwoordelijkheid hebben tegenover dieren. De Boeddha illustreerde zijn betoog door te verwijzen naar de relatie tussen moeder en kind. De moeder kan dingen doen om het leven van het kind te beïnvloeden, wat het kind zelf niet kan.

De moeder krijgt geen tastbare beloning, maar ze kan, in een asymmetrische relatie, acties ondernemen die een significant verschil kunnen maken voor het welzijn en het toekomstige geluk van het kind. Redelijkerwijs kan worden verwacht dat nu optreden tegen klimaatverandering de voordelen van toekomstige generaties zal vergroten, dus het is redelijk om dit te doen. Dergelijke acties kunnen worden gezien als "rechtvaardigheidsbevorderend" in termen van Sen.

Als de utopische dromen van weleer, van More tot Marx, zijn uitgeput en de generatie die de gemeenschappelijke experimenten van de jaren zestig aanwakkerde nu met pensioen is, dan past Sens idee van rechtvaardigheid wellicht beter bij onze tijd. 

De achteruitgang van natuurlijke hulpbronnen en de opeenhoping van afval zijn problemen die iedereen raken, ongeacht hun rijkdom en status. Wat echter nodig is, is een dieper en dwingender idee van wat het is om mens te zijn.

Het idee van de "waardigheid van de mens" dat ten grondslag ligt aan mensenrechten is niet noodzakelijkerwijs adequaat, vanwege de overduidelijke culturele bagage. Een alternatief is de kwetsbaarheid van de mens in ogenschouw te nemen, namelijk dat we op de lange termijn allemaal veroordeeld zijn tot veroudering, ziekte en dood. Dat is ons lot als mensen, dat we allemaal delen.

Klimaatverandering illustreert perfect de gedeelde kwetsbaarheid van alle mensen en de noodzaak van gemeenschappelijke actie om een ​​toekomst veilig te stellen, niet voor ons, maar voor onze kinderen.

Boek informatie:

Titel: Een theorie van catastrofe, 
Auteur: Bryan S. Turner

De sociologie heeft theorieën ontwikkeld over sociale verandering op het gebied van evolutie, conflict en modernisering, en beschouwt de moderne samenleving als in wezen onstabiel en conflictgestuurd. Het heeft de catastrofe echter niet serieus bestudeerd. A Theory of Catastrophe ontwikkelt een sociologie van catastrofes, waarbij natuurlijke, sociale en politieke oorzaken en gevolgen worden vergeleken, en de sociale theorieën die een beter begrip van deze crises kunnen bieden.

Om het boek te bestellen of er meer over te weten te komen, Volg deze link

Over de auteur

Bryan Stanley Turner, Hoogleraar Sociologie, Australian Catholic University.

Bryan S. Turners boek Een theorie van een catastrofe is een uitgave van De Gruyter Hedendaagse Sociale Wetenschappen.The Conversation

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.

breken

Related Books:

Atoomgewoonten: een gemakkelijke en bewezen manier om goede gewoonten op te bouwen en slechte mensen te breken

door James Clear

Atomic Habits geeft praktisch advies voor het ontwikkelen van goede gewoonten en het doorbreken van slechte, gebaseerd op wetenschappelijk onderzoek naar gedragsverandering.

Klik voor meer info of om te bestellen

De vier tendensen: de onmisbare persoonlijkheidsprofielen die onthullen hoe u uw leven kunt verbeteren (en ook het leven van andere mensen)

door Gretchen Rubin

The Four Tendencies identificeert vier persoonlijkheidstypes en legt uit hoe het begrijpen van je eigen neigingen je kan helpen je relaties, werkgewoonten en algeheel geluk te verbeteren.

Klik voor meer info of om te bestellen

Denk nog eens na: de kracht van weten wat je niet weet

door Adam Grant

Think Again onderzoekt hoe mensen hun gedachten en houding kunnen veranderen, en biedt strategieën om kritisch denken en besluitvorming te verbeteren.

Klik voor meer info of om te bestellen

Het lichaam houdt de score bij: hersenen, geest en lichaam bij de genezing van trauma

door Bessel van der Kolk

The Body Keeps the Score bespreekt het verband tussen trauma en fysieke gezondheid en biedt inzicht in hoe trauma kan worden behandeld en genezen.

Klik voor meer info of om te bestellen

De psychologie van geld: tijdloze lessen over rijkdom, hebzucht en geluk

door Morgan Housel

The Psychology of Money onderzoekt de manieren waarop onze houding en ons gedrag rond geld ons financiële succes en algeheel welzijn kunnen vormen.

Klik voor meer info of om te bestellen