Rediscovery – Seeing with Our Hearts
Afbeelding door StockSnap

Liefde is de activiteit om het zijn op te roepen, het leven te verbeteren.

  - Brian Swimme, Het universum is een groene draak

We hebben alleen de wereld die we met anderen voortbrengen,
en alleen liefde helpt ons om het voort te brengen.

- Humberto Maturana en Francisco Varela. De boom der kennis

We hebben niemand anders nodig
Om ons te vertellen wat echt is
In ieder van ons zit liefde
En we weten hoe het voelt

                               - Paul McCartney, van Somedays in Flaming Pie


innerself subscribe graphic


Het bewuste, intelligente, responsieve universum dat continu met alle wezens in wisselwerking staat, is verantwoordelijk voor creatieve inspiratie. En de drijvende kracht is liefde. Telkens wanneer we creëren, drukken we de liefde van het universum uit. En wanneer we liefde uitdrukken, maken we de creatieve kracht van de kosmos zichtbaar.

Door te fungeren als een kanaal voor de liefde van het universum, creëert de menselijke schepping uiteindelijk liefde. Zoals auteur Maxine Greene het verwoordt: 'Verbeelding maakt vooral empathie mogelijk. Het is wat ons in staat stelt de lege ruimtes tussen onszelf en die te doorkruisen. . . we hebben in de loop der jaren 'overig' genoemd. ”

Toen Wassily Kandinsky klaagde dat "kunst haar ziel heeft verloren", [Betreffende het spirituele in Art] hij zou heel goed kunnen verwijzen naar het verlies van ons vermogen om van onze wereld te houden. Nu we het gevaar lopen ons enige huis te verliezen, realiseren we ons dat elk wezen daarin de mogelijkheid heeft om de liefdevolle kracht van het universum te manifesteren: ieder van ons is een schepper en ieder van ons Dan moet je draag onze liefde en onze creaties bij als het leven op onze planeet wil overleven.

Zien met ons hart

Kijk om je heen. Beter nog, laat je hart rondkijken. Zijn we blij met de manier waarop we met elkaar omgaan? Creëren of vernietigen we de wereld die ons is gegeven? Ik vermoed dat ons hart enkele van de antwoorden kan bevatten.

- Renee A. Levi

Zeker is ons niet geleerd om met het hart te zien, en toch is er het instinct. Vraag iedereen snel om zichzelf te identificeren en hij zal naar zijn hart wijzen, niet naar zijn hoofd.

- Alice O. Howell, Jungiaanse symboliek

Alleen met het hart kunnen we goed zien; wat essentieel is, is onzichtbaar voor het oog.

-- Antoine de Saint-Exupery, De kleine Prins

De ogen van liefde zijn de ogen van het hart. Ze bieden een geheime ontsnappingsroute vanuit de gevangenis van onze hersenkisten - een manier om rechtstreeks verbinding te maken met de essentie van alles, zonder tussenkomst van onze zo beperkte "rationele" visie.

Voor de meesten van ons bieden de ogen van het hart een nieuwe manier van kijken - de uitgebreide waarneming die onze voorouders gebruikten.

Zoals John Perkins zich herinnert, vertelde Shuar-ouderling en sjamaan Tampur hem het volgende:

'Doe wat je geest, je hart, bepaalt. Denk niet teveel na, zoals mijn kleinkinderen leren op de zendingsscholen.

'Denken is prima als we iets moeten bedenken, zoals hoe we een paal kunnen plaatsen om ons te helpen fruit te halen uit de stekelige chontaboom die onmogelijk te beklimmen is. Maar als het om de meeste dingen in het leven gaat, heeft het hart de stem om naar te luisteren, omdat het hart de raad van de geesten weet te volgen. Dus ik luister veel naar mijn hart. . . .

'Je hart maakt deel uit van het universum. Als je naar je hart luistert, hoor je de stem van het heelal. . . . De stem van het heelal spreekt elk moment grote wijsheid uit. Je hoeft alleen maar te luisteren. Je hart luistert altijd.

'Als u uw handen over uw hart kruist, kan dit u helpen herinneren.' Langzaam hief hij zijn handen op en legde ze over zijn hart. Doe dit soms. [John Perkins, gedaanteverwisseling]

Sioux heilige man Fools Crow legt uit:

Als ik besluit met mijn geest, word ik beïnvloed door allerlei gedachten die tegen elkaar vechten. Als ik met mijn ogen probeer te beslissen, ook al zie ik met liefde, is het moeilijk om niet beïnvloed te worden door wat ik werkelijk zie - hoe mensen eruit zien, reageren en wat ze doen.

Als ik met mijn hart beslis, zijn mijn oordelen nooit hard. Mijn hart houdt rekening met de dingen die mensen pijn hebben gedaan - waar ze mee te maken hebben gehad om gewoon gezond en in leven te blijven. Ik denk dat dit op de meeste mensen ter wereld kan worden toegepast.

Mijn hart denkt aan eerlijkheid, troost en hoop. [Thomas E. Mails, Dwazen Kraai]

Renee A. Levi stelt dat de intelligentie van het hart boodschappen van empathie, verbinding en liefde brengt vanuit zowel lokale als niet-lokale energievelden en communiceert met andere harten door meesleuren.

'Misschien. . . het individuele menselijke hart of de versterkte hartresonantie in groepen kan met nog grotere energetische krachten in het universum meesleuren, luisterend naar berichten die ons zouden kunnen helpen effectiever samen te leven dan we lijken te hebben kunnen doen met onze hersenen die alleen de leiding hebben, ” zij suggereert.

Interessant is dat een studie uit 2013 van de Zweedse universiteit van Göteborg is gepubliceerd in Grenzen in de neurowetenschap onthulde dat wanneer mensen eenstemmig zingen, hun hartslag automatisch synchroniseert, wat ons herinnert aan de manier waarop onze voorouders chanten en drummen gebruikten in hun spirituele oefeningen.

Stephen Harrod Buhner beweert dat het soort verbeelding dat mensen in staat stelt hun omgeving te begrijpen en ermee te communiceren 'niet door of in de hersenen maar door en in het hart plaatsvindt'. [Stephen Harrod Buhner, Plant intelligentie]

Joseph Chilton Pearce citeert talloze recente studies naar de tot dusverre onverwachte rol van het hart bij de waarneming en wijst erop dat 'het hart, de aarde en de zon ons de fundamentele materialen verschaffen om onze werkelijkheid te maken. . . . Hartstraling verzadigt elke cel, DNA-molecuul, glia, enzovoort, en helpt hun functie en bestemming te bepalen ”, legt hij uit. "Vanuit dit gezichtspunt lijkt het hart een frequentiegenerator, die de informatievelden creëert waaruit we onze ervaring van onszelf en de wereld opbouwen."

Het is het hart, zegt hij, meeslepend met de hersenen, dat ons in staat zal stellen opnieuw te zien - om 'alle dingen als' heilig 'of geheel te zien, zoals William Blake deed, of' God in elkaar te zien ', zoals Muktananda deed , of vind God in de 'minste van deze onze broeders', zoals Jezus deed ', en die' ons een heerschappij over onze wereld biedt die we nog niet hebben aanvaard of uitgeoefend '- dezelfde heerschappij, geboren uit liefde, die misschien stond onze verre voorouders toe gigantische stenen te verplaatsen. [Joseph Chilton Pearce, The Biology of Transcendence]

De ogen van het hart zien het grote geheel en helpen ons te begrijpen dat ieder van ons het slachtoffer is van de fouten van de mensheid, en liefde is onze enige hoop om de angst op te lossen die collectieve domheid veroorzaakt.

Robert Wolff geeft ons een dramatische beschrijving van de manier waarop hij leerde de ogen van het hart te gebruiken. Hij had met Ahmeed, zijn Sng'oi-sjamanenleraar, door de Maleisische jungle gewandeld en kreeg dorst. Uiteindelijk besloot hij om wat water te zoeken.

'Praat niet', zei Ahmeed - ik wist dat hij bedoelde dat hij niet dacht. 'Water in het hart', zei hij vervolgens, met een handgebaar op zijn hart. Ik wist dat hij bedoelde dat ik het moest voelen binnen-niet met mijn geest, maar van binnenuit. . . .

Zodra ik ophield met denken, plannen, beslissen, analyseren - kortom mijn geest gebruikend - had ik het gevoel dat ik in een bepaalde richting werd geduwd. Ik liep een paar stappen en zag meteen een groot blad met misschien een half kopje water erin. . . .

Mijn perceptie ging verder open. Ik zag geen water meer - wat ik voelde met mijn hele wezen was een blad-met-water erin, vastgemaakt aan een plant die groeide in aarde omringd door ontelbare andere planten, allemaal deel uitmakend van dezelfde deken van levende wezens die de grond, die ook deel uitmaakte van een grotere levende huid rond de aarde.

En niets was gescheiden; alles was één, hetzelfde: water - blad - plant - bomen - grond - dieren - aarde - lucht - zonlicht en kleine windjes. De al-heid was overal en ik maakte er deel van uit. . . .

Staande over een blad met een beetje water erin, ergens in de oerwouden van Maleisië, dacht ik niet in woorden. Ik dacht niet. Ik baadde in dat overweldigende gevoel van eenheid. Ik had het gevoel dat er diep in mij een licht werd aangestoken. Ik wist dat ik iets uitstraalde - liefde misschien - voor deze ongelooflijke wereld, deze rijke, gevarieerde en totaal onderling verbonden wereld van creaties die me tegelijkertijd liefde gaven.

En met de liefde voelde ik ook een heel diep gevoel van verbondenheid. [Robert Wolff, Oorspronkelijke Wijsheid: Verhalen van een Oude Manier van Weten]

Een ongewoon liefdesverhaal

In een grot op Borneo ontvouwt zich elke dag een liefdesverhaal. De BBC Planet Earth documentairereeksen hebben een gruwelijk griezelige reeks vastgelegd: duizenden vleermuizen die in een enorme grot slapen, hebben een berg mest geproduceerd, waarop een levend tapijt van kakkerlakken zich voortdurend voedt, in een kruipende, slokkende waanzin.

Een liefdesverhaal???

Gezien vanuit ons gebruikelijke moderne menselijke perspectief wekt dit nachtmerrieachtige tafereel ongetwijfeld onmiddellijke angst en afkeer op. Maar wat als we het zouden zien als een levend systeem, waarvan de componenten samenwerken in perfecte, harmonieuze samenwerking en wederkerigheid? Wat als we ons zouden voorstellen wat de vleermuizen en kakkerlakken zouden kunnen ervaren? Wat als we, in plaats van automatisch terug te slaan met afkeer, even pauzeerden en probeerden het tafereel te zien met de ogen van het hart - de liefdevolle ogen van Moeder Aarde?

Dit is wat we zouden kunnen zien: de vleermuizen, die samenkomen in een gesynchroniseerde vlucht, vliegen elke avond de grot uit om te eten - en af ​​en toe om zichzelf aan te bieden als voedsel voor wachtende roofvogels. Wanneer de overlevenden terugkeren om te rusten en hun uitwerpselen te deponeren, brengen ze het voedsel van de kakkerlakken dat de grotbewonende insecten anders nooit zouden kunnen krijgen.

In ruil daarvoor maken de kakkerlakken, die ook samen zwermen, het huis van de vleermuizen schoon en recyclen hun afval. Elke soort en elk individueel wezen staat in dienst van een andere; ze werken allemaal samen voor het welzijn van het geheel.

Wie kan zeggen wat voor soort liefde de wezens van deze grot bindt? Welke verleiding bracht hen in de eerste plaats bij elkaar?

Archetypisch bekeken heeft dit liefdesverhaal een boodschap voor ons. Een grot is een baarmoeder, een plaats van zwangerschap en transformatie "waar de kiemkracht van de aarde geconcentreerd is, waar orakels spreken, waar ingewijden herboren worden in spiritueel begrip, en waar zielen opstijgen naar hemels licht."

De vleermuizen, symbolen van sjamanistische dood en wedergeboorte, rusten met hun kop naar beneden en lijken op foetussen die zich voorbereiden om geboren te worden. In de Tarot wordt de opgehangen man met zijn hoofd naar beneden opgehangen, wat de mysticus vertegenwoordigt die dient door het hart boven het hoofd te plaatsen.

De vleermuizen wagen zich op hun gevaarlijke reis en keren vervolgens terug naar de baarmoeder, waarbij ze de transformerende zoektocht van de held en de eeuwige cycli van het leven uitvoeren.

De mest is hoera, de zware energie die we moeten vrijgeven en als voedsel aan Pachamama moeten aanbieden voor recycling; de kakkerlakken zijn een manifestatie van de vrijgevigheid van Moeder Aarde door behulpzaam te verteren wat we niet nodig hebben.

Overal om ons heen gebeuren liefdesverhalen. Verbeelding kan ons helpen onze beperkte visie uit te breiden en ze allemaal te zien als onderdeel van het grote geheel.

We kunnen onze realiteit opnieuw kaderen - soms zelfs transformeren wat we eens met afschuw zagen in iets noodzakelijk en moois - eenvoudig door ernaar te kijken met de ogen van het hart.

Liefdevol als één

Het universum zou nooit de moeite nemen om twee Shakespeares te maken. Dat zou slechts beperkte creativiteit onthullen. Het Ultieme Mysterie waaruit alle wezens tevoorschijn komen, geeft de voorkeur aan Ultieme Extravagantie, elk glinsterende van frisheid, ontologisch uniek, nooit te herhalen. Elk wezen is vereist. Niets kan worden geëlimineerd of genegeerd, want niet één is overbodig. - Brian Zwemmer, Het universum is een groene draak

Mensen komen elkaar op een heel andere manier zien, met andere ogen. . . . Ze merken dat ze verder kunnen kijken dan uiterlijkheden - kleding, gestalte, huidskleur - om een ​​diepere reflectie in en verbinding met elkaar te zien. Ze beginnen de talloze vormen op te merken waarin mensen hun geschenken aanbieden.  - Alan Briskin, et al. Gecentreerd op de rand

Als we opnieuw leren hoe we 'als één denken', herontdekken we hoe we als één kunnen liefhebben. Groepsmagie geeft ons een manier om in te pluggen in de liefdevolle, creatieve energie van de kosmos.

Dit proces heeft ieder van ons nodig, met onze unieke configuratie van energieën, verhalen en gaven, die allemaal kosmische energie kanaliseren op een manier die nog nooit eerder is gedaan en nooit meer zal gebeuren. Het vraagt ​​ons om elkaar te zien, te horen en te aanvaarden in al onze glorieuze diversiteit.

Voor Maxine Greene is het vertellen van onze verhalen - zoals zij het zegt 'onze levende werelden een naam te geven', zoals kunst dat doet, zoals literatuur dat doet - een krachtige manier om onze werelden en ons hart samen te brengen en een 'groeiende gemeenschap te vormen die vorm wanneer diverse mensen spreken als die en niet wat ze zijn, komen samen in zowel spraak als actie om onderling iets gemeenschappelijks te vormen. ”

Ze voegt eraan toe: 'We zijn allemaal hetzelfde, dat wil zeggen, mensen, op een manier dat niemand ooit meer hetzelfde is als iemand anders die ooit heeft geleefd, leeft of zal leven.' Ze citeert Hannah Arendt, die opmerkte dat "hoewel we een gemeenschappelijke basis hebben, we verschillende locaties op die grond hebben, en 'iedereen ziet of hoort vanuit een andere positie'." [Maxine Green, De Imagin vrijgevenatie]

Elk van onze standpunten, gevormd door onze persoonlijke vreugde en liefdesverdriet, is nodig om een ​​werkelijk nieuwe visie te creëren - en van daaruit een nieuwe wereld. Dit is de creatieve kracht van de groep. Samen creëren we een nieuwe configuratie - een nieuw, uniek kanaal voor de eindeloze uitstorting van energie uit het veld.

'Als we [zoals de Tibetanen en Navajo's] kunnen ontwaken voor de diepgaande realiteit van onze heilige wereld en er een verantwoordelijke relatie mee kunnen ontwikkelen, kunnen ook wij onze verbinding met dit levende, pulserende universum van totaal onderling verbonden vormen, energieën en ideeën ', schrijft Peter Gold. “Als je dit weet, hoe kan je dan helpen om een ​​gevoel van verwondering, troost, verantwoordelijkheid en - in zijn puurste vorm - mededogen te ontwikkelen voor alle wezens en objecten waarmee we naast elkaar bestaan ​​en doordringen in deze verbazingwekkende realiteit? Is dit bewustzijn niet ware liefde? ' [Peter Gold, Navajo en Tibetaanse heilige wijsheid]

© 2020 door Dery Dyer. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming.
Uitgever: Bear and Co, a divn of Inner Traditions Intl
BearandCompanyBooks.com en InnerTraditions.com.

Artikel Bron

De terugkeer van collectieve intelligentie: oude wijsheid voor een wereld uit balans
door Dery Dyer

The Return of Collective Intelligence: Ancient Wisdom for a World out of Balance by Dery DyerAan de hand van recente bevindingen in de wetenschap van het Nieuwe Paradigma, traditionele leringen van inheemse groepen, maar ook heilige geometrie, diepe ecologie en uitgebreide bewustzijnstoestanden, laat de auteur zien hoe het vermogen om collectief te denken en te handelen voor het hoogste goed in alle leven is ingebed. wezens. Ze legt uit hoe we ons kunnen losmaken van slavernij door technologie en deze verstandiger kunnen gebruiken voor de verbetering van al het leven. Ze onderstreept het vitale belang van ceremonie, bedevaart en inwijding en biedt ons manieren om ons opnieuw te verbinden met de oneindige bron van wijsheid die collectieve intelligentie voedt en die zich overal in de natuurlijke wereld manifesteert.

Voor meer info, of om dit boek te bestellen, klik hier. (Ook verkrijgbaar als Kindle-editie en als audioboek.)

Over de auteur

Dery DyerDery Dyer is voormalig redacteur en uitgever van Costa Rica's bekroonde Engelstalige krant, De Tico Times, waar ze meer dan 40 jaar werkte. Ze behaalde diploma's in literatuur en journalistiek aan Amerikaanse en Costa Ricaanse universiteiten en heeft inheemse spiritualiteit in veel verschillende delen van de wereld bestudeerd. Ze woont in Costa Rica.