Odysseus herenigd met zijn vader, Laertes. Leemage/Universal Images Group via Getty Images

Vaderdag roept bij velen van ons gemengde gevoelens op. Kijken naar advertenties van gelukkige gezinnen kan voor sommigen moeilijke herinneringen en verbroken relaties oproepen. Maar voor anderen kan de dag ongevraagde nostalgische gedachten oproepen aan ouders die al lang zijn overleden.

Als geleerde van oude Griekse poëzie, betrap ik mezelf erop dat ik nadenk over twee van de krachtigste vaderlijke momenten in de Griekse literatuur. Aan het einde van Homerus' klassieke gedicht, "De Ilias"', Priamus, de koning van Troje, smeekt de moordenaar van zijn zoon, Achilles, om het lichaam van Hektor, de grootste krijger van de stad, terug te geven voor begrafenis. Zodra Achilles zijn beroemde woede opzij zet en ermee instemt, huilen de twee samen voordat ze een maaltijd nuttigen, Priamus rouwt om het verlies van zijn zoon, terwijl Achilles overweegt dat hij zijn eigen vader nooit meer zal zien.

Het laatste boek van een andere Griekse klassieker, "The Odyssey", brengt ook een vader en zoon samen. Na 10 jaar oorlog en evenveel reizen op zee, keert Odysseus terug naar huis en maakt een reeks reünies door, eindigend met zijn vader, Laertes. Wanneer Odysseus zijn vader ontmoet, hij groet hem echter niet meteen. In plaats daarvan doet hij zich voor als iemand die Odysseus heeft ontmoet en liegt over zijn locatie.

Als Laertes huilt om de voortdurende afwezigheid van zijn zoon, verliest Odysseus ook de controle over zijn emoties en roept hij zijn naam naar zijn vader, maar wordt niet geloofd. Hij onthult een litteken dat hij als kind opgelopen heeft en Laertes twijfelt nog steeds aan hem. Maar dan wijst Odysseus naar de bomen in hun boomgaarden en begint hij hun aantallen en namen te vertellen, de verhalen die Laertes hem vertelde toen hij jong was.

Sinds de tijd van Aristoteles hebben tolken het laatste boek van "The Odyssey" in twijfel getrokken. Sommigen hebben zich afgevraagd waarom Odysseus wreed is tegen zijn vader, terwijl anderen hebben gevraagd waarom hereniging met hem er zelfs toe doet. Waarom kostbare verteltijd besteden aan het praten over bomen als de het publiek wacht om te horen of Odysseus zal lijden door toedoen van de families wiens zonen hij heeft vermoord?

Ik bleef zelf in zo'n verwarring hangen totdat ik mijn eigen vader, John, te jong verloor op 61-jarige leeftijd. Het lezen en onderwijzen van "The Odyssey" in dezelfde periode van twee jaar waarin ik hem verloor en twee kinderen op de wereld verwelkomde, veranderde de manier waarop ik het begreep de vader-zoonrelatie in deze gedichten.Toen realiseerde ik me in de slotscène dat wat Odysseus van zijn vader nodig had, iets belangrijkers was: het comfort van een zoon.

Vaders en zonen

Vaders nemen een buitensporige plaats in in de Griekse mythe. Het zijn koningen en modellen, en te vaak uitdagingen om te overwinnen. In het Griekse epos zijn vaders markeringen van afwezigheid en ontwrichting. Als Achilles hoort dat zijn geliefde en vriend, Patroklos, is overleden in 'De Ilias', huilt hij en zegt dat hij zich altijd voorstelde dat zijn beste vriend naar huis zou terugkeren en de zoon van Achilles, Neoptolemus, voorstellen aan de vader van Achilles, Peleus.

Griekse mythen belichten veel momenten in vader-zoonrelaties. The Print Collector/Hulton Archief/Getty Images

Het meest humaniserende moment van de Trojaanse prins Hektor is wanneer hij lacht om dat van zijn zoon son geschrokken huilen bij het zien van zijn vader bebloede wapenrusting. Het verdriet van Priamus om het verlies van Hektor staat in voor het verdriet van alle ouders die te vroeg zijn ontvoerd. Als hij hoort van de dood van zijn zoon, ligt hij op de grond, zijn hoofd met as bedekt en huilend. De zoetheid van Hektors lach is een voorbode van de bittere pijn van zijn vaders pijn.

Ik denk dat ik geen van beide begreep voordat ik vader werd en er een verloor.

Hoe verhalen ons thuis brengen

Odysseus' hereniging met zijn vader is cruciaal voor de voltooiing van zijn verhaal, van zijn terugkeer naar huis. In het Grieks gaat het woord 'nostos' of thuiskomen meer dan alleen maar terug naar een plaats: het is een herstel van het zelf, een soort terugkeer naar de wereld van de levenden. Voor Odysseus, zoals ik verken in mijn recente boek “The Many-Minded Man: The Odyssey, moderne psychologie en de therapie van Epic”, dit betekent terugkeren naar wie hij was voor de oorlog, proberen zijn identiteiten te verzoenen als een koning, een lijdende veteraan, een man met een vrouw en een vader, evenals een zoon zelf.

Odysseus bereikt zijn "nostos" door verhalen te vertellen en te luisteren. Als psychologen die gespecialiseerd zijn in verhalende therapie uitleggen, onze identiteit omvat de verhalen die we over onszelf vertellen en geloven.

De verhalen die we over onszelf vertellen, bepalen hoe we in de wereld handelen. Psychologische studies hebben aangetoond hoe het verliezen van een gevoel van keuzevrijheid, de overtuiging dat we kunnen bepalen wat er met ons gebeurt, ons gevangen kan houden in cycli van passiviteit en ons vatbaarder kan maken voor depressie en verslaving.

En de pijn van het verliezen van een dierbare kan iedereen een hulpeloos gevoel geven. Onderzoekers hebben de afgelopen jaren onderzocht hoe onopgelost of ingewikkeld verdriet - een voortdurende, verhoogde staat van rouw - zet levens op zijn kop en verandert de manier waarop iemand zichzelf in de wereld ziet. En meer pijn komt van andere mensen die onze verhalen niet kennen, van niet echt weten wie we zijn. Psychologen hebben aangetoond dat wanneer mensen hun mentale of emotionele toestand niet erkennen, ze "emotionele ongeldigheid” die negatieve mentale en fysieke gevolgen kunnen hebben van depressie tot chronische pijn.

Odysseus herkent het landschap van zijn thuiseiland Ithaca niet wanneer hij voor het eerst aankomt; hij moet eerst door een proces van reünies en observatie gaan. Maar wanneer Odysseus zijn vader de verhalen vertelt van de bomen die ze samen verzorgden, herinnert hij hen allebei aan hun gedeelde verhaal, aan de relatie en de plek die hen samenbrengt.

Stambomen

"The Odyssey" leert ons dat thuis niet alleen een fysieke plek is, het is waar herinneringen leven - het is een herinnering aan de verhalen die ons hebben gevormd.

Toen ik in de derde klas zat, kocht mijn vader een paar hectare in het midden van de bossen in het zuiden van Maine. Hij bracht de rest van zijn leven door met het kappen van die hectaren, het vormgeven van tuinen, het planten van bomen. Tegen de tijd dat ik op de middelbare school zat, duurde het enkele uren om het gras te maaien. Hij en ik repareerden oude stenen muren, groeven bedden voor flox en plantten rododendronstruiken en een esdoorn.

Mijn vader was geen ongecompliceerde man. Ik herinner me waarschijnlijk het werk dat we op dat terrein hebben gedaan zo goed omdat onze relatie anders afstandelijk was. Hij was vanaf zijn geboorte bijna volledig doof en dit vormde de manier waarop hij met de wereld omging en het soort ervaringen dat hij met zijn familie deelde. Mijn moeder vertelde me dat hij zich zorgen maakte over het krijgen van kinderen omdat hij ze niet zou kunnen horen huilen.

Hij stierf in de winter van 2011 en ik keerde in de zomer terug naar huis om zijn wensen te honoreren en zijn as uit te strooien op een berg in centraal Maine met mijn broer. Ik had meer dan tien jaar niet meer in Maine gewoond voordat hij stierf. De pijnbomen die ik gebruikte om te klimmen waren onherkenbaar; de bomen en struiken die ik met mijn vader had geplant stonden op dezelfde plek, maar ze waren veranderd: ze waren groter, wilder geworden, alleen herkenbaar aan de plaats waar ze ten opzichte van elkaar waren geplant.

Toen was ik niet langer in de war over de wandeling die Odysseus door de bomen maakte met zijn vader, Laertes. Ik kan het niet helpen, maar stel me voor hoe het zou zijn om weer met mijn vader over dat land te lopen, om grappen te maken over de absurditeit om dennenbossen in gras te veranderen.

“The Odyssey” eindigt met Laertes en Odysseus die samen staan ​​met de derde generatie, de jonge Telemachus. In zekere zin krijgt Odysseus het fantasie-einde dat Achilles zelf niet eens kon bedenken: hij staat samen in zijn huis met zijn vader en zijn zoon.

In het laatste jaar van mijn vader stelde ik hem voor aan zijn eerste kleinkind, mijn dochter. Tien jaar later, terwijl ik weer een pijnlijke herinnering aan zijn afwezigheid probeer te negeren, kan ik me alleen maar voorstellen hoe de geboorte van mijn derde, een andere dochter, zijn gezicht zou hebben verlicht.

'The Odyssey', geloof ik, leert ons dat we gevormd worden door de mensen die ons herkennen en de verhalen die we samen delen. Als we onze dierbaren verliezen, kunnen we bang zijn dat er geen nieuwe verhalen te vertellen zijn. Maar dan vinden we de verhalen die we onze kinderen kunnen vertellen.

Dit jaar, terwijl ik als vader en zonder vader een 10e Vaderdag vier, houd ik dit dicht bij het hart: door deze verhalen aan mijn kinderen te vertellen, creëer ik een nieuw thuis en wordt die onmogelijke terugkeer minder pijnlijk.

Over de auteur

Dit artikel verscheen oorspronkelijk op The Conversation