De oude Grieken hadden ook alternatieve feiten

: By Joël Christensen

Bedankt voor het bezoeken InnerSelf.com, waar er zijn 20,000+ levensveranderende artikelen waarin ‘nieuwe attitudes en nieuwe mogelijkheden’ worden gepromoot. Alle artikelen zijn vertaald naar 30+ talen. Inschrijven aan InnerSelf Magazine, dat wekelijks verschijnt, en Marie T Russell's Daily Inspiration. InnerSelf Magazine verschijnt sinds 1985.

breken

De oude Grieken hadden ook alternatieve feiten
Begrip van waarheid kan worden gevonden in de woorden van de Muzen. Jacopo Tintoretto's The Muses / Wikpedia

In een tijdperk van deepfakes en alternatieve feiten, kan het lastig zijn om de waarheid te achterhalen. Maar het overtuigen van anderen - of zelfs jezelf - wat waar is, is geen uitdaging die uniek is voor de moderne tijd. Zelfs de oude Grieken moesten verschillende realiteiten onder ogen zien.

Neem de verhaal van Oedipus. Het is een verhaal dat de meeste mensen denken te weten - Oedipus verblindde zichzelf nadat hij ontdekte dat hij zijn vader had vermoord en met zijn moeder was getrouwd, toch?

Acteur Christopher Plummer in de film 'Oedipus de koning' uit 1967. AP Photo

Maar de oude Grieken lieten ons eigenlijk veel verschillende versies van bijna elk oud verhaal achter. Homer heeft Oedipus in leven, ogen intact na de dood van zijn moeder Jocasta. Euripides, een andere Griekse toneelschrijver, laat Oedipus bij zijn moeder blijven wonen nadat de waarheid is onthuld.

Een uitdaging Ik sta tegenover het onderwijzen van de Griekse mythologie is de veronderstelling dat mijn cursus zal bepalen welke versie van het verhaal correct is. Studenten willen weten welke versie 'de juiste' is.

Om hen te helpen begrijpen waarom dit niet de beste aanpak is, gebruik ik een passage uit Hesiod's 'Theogony, 'Een verhaal over de oorsprong van het universum en de goden van de dichter Hesiod. De verteller beweert dat de muzen, inspirerende godinnen van de kunst, wetenschap en literatuur aan hem verschenen en verklaarden: 'we weten veel valse dingen (pseudea) te vertellen die vergelijkbaar zijn met de waarheid (etumoisin) maar we weten hoe we de waarheid moeten spreken (alêthea ) wanneer we willen. "

Nu, dat is nogal de disclaimer voordat we verder gingen beschrijven hoe Zeus het universum ging regeren! Maar de Grieken hadden een andere manier van denken over het verhaal en de waarheid dan we tegenwoordig doen.

De waarheden zijn daar

Een dergelijke benadering is gericht op de diversiteit van het publiek dat het verhaal hoort. Volgens deze historische interpretatie kan het voorbehoud van de Musen worden gezien als een manier om het publiek voor te bereiden op verhalen die verschillen van die verteld in hun lokale gemeenschappen.

Een theologische interpretatie zou een onderscheid kunnen zien tussen menselijke overtuigingen en goddelijke kennis, waardoor het vermogen om de waarheid alleen voor de goden te onderscheiden, behouden blijft. Deze aanpak anticipeert op een belangrijk principe van later filosofisch onderscheid tussen uiterlijk en realiteit.

De muzen legden ook een metafysische basis vast: de waarheid bestaat, maar het is moeilijk te begrijpen en alleen de goden kunnen het echt weten en begrijpen. Deze formulering stelt "waarheid" vast als een fundamenteel kenmerk van het universum.

De betekenissen van de gebruikte woorden zijn hier belangrijk. 'Pseudea', gebruikt voor 'leugens', is de oorsprong van Engelse samenstellingen die iets fouts aangeven - denk aan pseudoniem of pseudowetenschap. Maar merk op dat Hesiod twee verschillende woorden gebruikt voor "waarheid". De eerste, "etumon" is waar we de Engelse etymologie vandaan halen, maar dit Griekse woord kan van alles betekenen, van "authentiek" tot "origineel". De tweede, "alêthea" betekent letterlijk "dat wat niet verborgen of vergeten is". Het is de wortel van de mythische rivier van vergeetachtigheid, Lêthe, wiens wateren de zielen van de doden proeven om hun herinneringen weg te wassen.

Dus voor de muzen - die de dochters waren van Zeus en Mnemosyne, de godin van de herinnering - is 'waarheid' iets gezaghebbends omdat het 'authentiek' is in betekenis en 'onthuld' of 'onvergetelijk'.

De implicatie van de Musen is dat de waarheid is afgeleid van oude oorsprong en op de een of andere manier onveranderlijk is en, uiteindelijk, onkenbaar voor mensen.

Inderdaad, deze formulering wordt een fundament van de oude filosofie wanneer auteurs zoals Plato sta erop dat waarheid en realiteit eeuwig en onveranderlijk moeten zijn. Dergelijke veronderstellingen over de waarheid staan ook centraal in absolutistische benaderingen van overtuigingen, of we het nu hebben over religie, literatuur of politiek.

Maar wat heeft het aan kennis over de aard van de waarheid als deze uiteindelijk niet toegankelijk is voor sterfelijke geesten?

Door Griekse teksten te onderwijzen ben ik er steeds meer van overtuigd geraakt dat de verteller van Theogony de muzen citeert, niet alleen om de verantwoordelijkheid voor het vertellen van een onbekend verhaal te ontlopen, noch om de wijsheid van de goden te prijzen. In plaats daarvan geeft hij ons advies voor het interpreteren van mythen en verhalen in het algemeen: maak je geen zorgen over wat het waar is of niet. Probeer het verhaal gewoon te begrijpen wanneer je het tegenkomt, op basis van de details die het biedt.

Mythe en herinnering

De behandeling van 'waarheid' in de Griekse mythe kan informatief zijn als we kijken naar modern onderzoek in cognitieve wetenschap en geheugen.

De geheugenwetenschapper Martin Conway, in zijn onderzoek naar hoe mensen verhalen over de wereld en zichzelf construeren, heeft betoogd dat twee basistrends, correspondentie en coherentie, onze herinneringen beheersen.

Correspondentie verwijst naar hoe goed ons geheugen past bij verifieerbare feiten, of wat er feitelijk is gebeurd.

Coherentie is de menselijke neiging om details te selecteren die passen bij onze aannames over de wereld en wie we zijn. Conway's studies tonen aan dat we geneigd zijn herinneringen over het verleden te selecteren en observaties te doen over het heden die ons eigen verhaal bevestigen van wat er feitelijk is gebeurd.

We weet het al dat veel van wat we over de wereld begrijpen, wordt geïnterpreteerd en 'ingevuld' door onze creatieve en efficiënte hersenen, dus het zal weinig verrassing zijn dat we selectief herinneringen kiezen om een absolute waarheid te vertegenwoordigen, zelfs als we deze voortdurend herzien.

Als individuen en groepen wordt wat we accepteren als 'waar' bepaald door onze vooroordelen en door wat we willen dat de waarheid is.

Met dit in gedachten lijkt de waarschuwing van de Muzen om niet te obsederen over de vraag of de details in een mythe waar zijn - vooral als een verhalend, logisch verhaal belangrijker is dan het "waar".

Een scène uit Homer's 'Odyssey' versterkt de argumenten om deze ideeën toe te passen op het vroege Griekenland. Wanneer Odysseus na 20 jaar terugkeert naar zijn thuiseiland Ithaca, trekt hij een vermomming aan om de leden van zijn huishouden te testen. Veel spanning komt voort uit zijn gesprekken met zijn vrouw, Penelope, wanneer ook hij wordt beschreven als "iemand die veel leugens spreekt (pseudea) vergelijkbaar met de waarheid (etumoisin)." Odysseus presenteert feiten aan zijn vrouw die geen tegenhanger hebben in een objectieve realiteit, maar zijn selectie van details onthult veel over Odysseus dat 'waar' is over zichzelf. Hij biedt thema's en anekdotes die inzicht geven in wie hij is, als we goed luisteren.

Oude Griekse epische verhalen kwamen voort uit een cultuur waarin honderden verschillende gemeenschappen met afzonderlijke tradities en overtuigingen gedeelde talen en overtuigingen ontwikkelden. Niet zoals de Verenigde Staten tegenwoordig, creëerde deze veelheid een omgeving voor het tegenkomen en vergelijken van verschillen. Het verhaal van Hesiodus vertelt zijn publiek dat de waarheid bestaat, maar het is moeilijk om erachter te komen.

Om het uit te zoeken moeten we luisteren naar de verhalen die mensen vertellen en nadenken over hoe ze misschien trouw aan hen lijken. Dat betekent niet overdreven reageren als we iets onbekends horen dat ingaat tegen wat we denken te weten.

Over de auteur

Joël Christensen, Universitair hoofddocent Klassieke Studies, Brandeis University

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.

breken