Afbeelding van Pixabay 

In dit artikel:

• Wat betekent het om van zien over te gaan naar aanschouwen?
• Hoe beïnvloedt onze perceptie genezing en verbinding?
• De rol van zintuiglijk bewustzijn bij het cultiveren van verwondering en ontzag
• Waarom belichaamde perceptie ons opent voor de relationele aard van het leven
• Praktische tips voor het bevorderen van hartgerichte bewustwording en verbinding

Verder dan overleven: de therapeutische rol van verbinding

door Alex Scrimgeour.

Onze zintuigen zijn ontvankelijk voor een fenomenale hoeveelheid informatie. Geschat wordt dat we in slechts één seconde onbewust dertien miljoen bits aan informatie kunnen registreren. Van dit duizelingwekkende aantal zijn we ons bewust van ongeveer vijftig bits aan informatie, wat nog steeds behoorlijk veel is als je bedenkt hoeveel kleuren, geluiden en geuren je nu kunt aanwijzen.

Maar ook al beschikken we over een ongelooflijk nauwkeurig afgesteld zintuiglijk apparaat, in werkelijkheid nemen we slechts een heel klein deel van de informatieve rijkdom van de wereld om ons heen waar.

De hersenen als filter 

Wij beschouwen onze perceptie als een waarheidsgetrouw verslag van de wereld buiten, maar onze hersenen en zintuigen zijn meer als filters die de wereld om ons heen bijsnijden zodat we alleen waarnemen wat relevant is voor het leven. Dit is een metaforische manier om de extreme complexiteit te beschrijven van hoe onze hersenen, lichaam en omgeving perceptie creëren.

Onze ogen zijn geen kleine HD (high-definition) camera's; onze oren zijn geen microfoons. De manier waarop onze hersenen zintuiglijke informatie filteren, is in plaats daarvan grotendeels via voorspelling. Wanneer we überhaupt iets zien of horen, vormt onze hersenen deze informatie in het licht van alles wat we eerder hebben meegemaakt.

Pas sinds kort hebben we ontdekt dat onze zintuiglijke waarneming afhankelijk is van wat we voorspellende verwerking noemen.

Cruciaal is dat ons autonome zenuwstelsel verandert hoe deze filters onze perceptie vormgeven. Wanneer we gestrest zijn, verandert onze perceptie om bedreiging en gevaar te benadrukken. Wanneer we ontspannen en sociaal betrokken zijn, opent dit de reikwijdte van onze perceptie, zodat we ontvankelijker zijn voor nuances en de symbolische aard van de wereld. We zien de wereld letterlijk op een andere manier.

Onze perceptie van wat we als objectieve realiteit beschouwen, verandert afhankelijk van onze innerlijke staat. Wanneer we ons veilig en nieuwsgierig voelen, beginnen we de levendigheid van de wereld om ons heen op te merken. We kunnen onder het oppervlak van dingen gaan kijken.

Van zien naar aanschouwen

Dit kan worden omschreven als een verschuiving van onze perceptie van te zien naar aanschouwen. Deze verandering in perceptie presenteert ons een wereld voorbij de directe dreiging van overleving. Het brengt ons dichter bij de wereld, wat een gevoel van verbondenheid en deel uitmaken van iets wonderbaarlijks teweegbrengt.

Het is inderdaad niet alleen een gevoel van erbij horen dat gevoeld wordt, maar ook een verbinding; een heldere deelname aan het ontstaan ​​van de wereld. Onze perceptie bevrijdt zichzelf uit de greep van het overleven en verbindt zich met de ongebreidelde creativiteit van de wereld.

Dit voedt een groter gevoel van verwondering, vreugde en waardering voor ons leven. Op hun beurt fungeren deze gevoelens als een soort bron van hulpbronnen, versterken ze onze veerkracht en beschermen ze ons tegen de scherpe rand van het leven. Verwondering verbindt ons met de wereld, het opent en verbindt ons met andere mensen. Het creëert wat John Vervaeke een wederkerige opening noemt. Als we ons openstellen voor de wereld om ons heen, reageert de wereld op dezelfde manier. De binding en opening voor het leven zijn tweerichtingsverkeer; de wereld geniet van zijn geur door middel van relaties.

Deze dialoog met het leven doorbreekt de diepe, existentiële eenzaamheid die ontstaat wanneer we vastzitten in een overlevingsstaat. De simpele vreugde en waardering van het leven en in een levende relatie met de wereld communiceren een even diep gevoel van weten: dat alles oké is, dat we veilig zijn in dit huidige moment.

Deze impliciete boodschap van de natuur kan worden gezien als ecologische communitas. In gemeenschap zijn en adem delen met de wereld geeft voedsel aan de sociaal geïsoleerde mensen, zoals de bergkluizenaar. Het helpt de behoefte aan sociale gemeenschap te voeden en eenzaamheid en wanhoop af te weren. Dit stelt mensen in staat om gezond en sociaal te blijven tijdens lange periodes van isolatie.

De therapeutische waarde van verbinding

Het vermogen om in een diep gevoel van veiligheid en rust te komen is ook een primair aspect van zelfgenezing. Dit is een van de redenen waarom slaap zo belangrijk is voor onze gezondheid en welzijn. Er zijn echter veel sociale en culturele gewoontes die ook van vitaal belang zijn voor onze gezondheid en voor het behouden van een gevoel van wederkerigheid, vriendschap en spel in ons leven.

Bijvoorbeeld, eenvoudig kletsen en grappen maken, lachen en vrolijkheid, zijn krachtig therapeutisch en verrijken ons leven op manieren die niet gemeten kunnen worden. Alledaagse sociale activiteiten zoals sporten, bewegen, baden en sauna, koken en dineren, muziek, dans, rituelen en gebed - deze vervullen allemaal ons leven en houden ook ons ​​zenuwstelsel in een staat die helend en regeneratief is. Al deze relationele activiteiten zorgen ervoor dat ons zenuwstelsel niet het gevoel heeft dat we vechten om te overleven. Zoals het gezegde luidt: wanneer we kunnen overschakelen van overleven naar herleven, leggen we de basis voor diepe genezing.

Dit is ook de eerste stap in veel tradities van meditatie en contemplatieve beoefening: om tot een staat van diepe rust te komen zodat we onszelf kunnen doen herleven. En in zowel de oude Indische als Chinese tradities werd zelfmassage gebruikt om ons te helpen in deze staat van ontspanning, veiligheid en tevredenheid te komen.

Wanneer we zelfmassage beoefenen, kalmeren we onszelf en brengen we ons lichaam in de helende modus. We kunnen onze zintuigen ook bewust terugtrekken, wat de gewoonte om onbewust onze omgeving te scannen op bedreigingen kan deactiveren. Dit kan ook een patroononderbreking creëren van verslavende technologie en de behoefte om altijd sensuele stimulatie te hebben. In plaats van een situatie te creëren waarin we steeds meer plezier nodig hebben om vreugde te ervaren, keren we deze dynamiek om, zodat we steeds meer vreugde kunnen ervaren in ons eenvoudige, alledaagse leven.

In een staat van kalmte komen

Hoe meer we in een staat van kalmte en gelijkmoedigheid kunnen komen, hoe meer dit tijdelijke vasten van ons zicht en gehoor kan worden gezien als het reinigen, zuiveren en verfrissen van de zintuigen. Terugkeren naar de wereld daarbuiten kan de indruk wekken dat we met meer helderheid waarnemen. Wanneer we met frisse ogen naar het leven kunnen kijken, zijn we minder vatbaar voor oude aandachtspatronen en meer energiek voor het onzichtbare.

Zolang we een staat van relatieve ontspanning en veiligheid kunnen behouden, kunnen we ook nieuwe manieren vinden om ons te engageren en deel te nemen aan de wereld om ons heen. In plaats van alleen het oppervlak van dingen te zien, aanschouwen we de subtiele resonantie die alles om ons heen verbindt.

Als we onszelf beperken tot wat slechts oppervlakkig zichtbaar is, worden de rijkdom en potentie van het leven vaak afgeplat en verblinden we onszelf voor wat er werkelijk voor ons ligt. Bossen worden gereduceerd tot slechts hectares hout, dieren tot kilo's vlees en andere mensen tot menselijke hulpbronnen.

De kwantificering van het leven reduceert alles tot bekende hokjes, wat utilitaire waarde heeft. Maar het sluit ook alle onbekende onbekenden uit, de verbijsterende mogelijkheden van het leven. Als we een wederkerige opening in onze perceptie kunnen creëren, kunnen we afgestemd blijven op de grotere betekenis en het potentieel in het leven. We kunnen een transjectieve houding aannemen, een houding die trouw blijft aan zowel de objectieve hoeveelheden als de subjectieve kwaliteiten van het leven.

Dit is niet zomaar een poëtische manier om in de wereld te zijn. Het is ook voordeliger voor onze groei en overleving als mensen, omdat het ons in staat stelt om sterkere verwantschappen te smeden binnen onze sociale kringen. Het hart en de waarde van vriendschap ligt niet alleen in elkaars nut voor elkaar. Evolutie en een spirituele visie op het leven hoeven niet vreemd voor elkaar te zijn.

Beyond Survival

Als we voortdurend in een staat van overleving zijn, beïnvloedt dit zowel ons vermogen om van het leven te genieten en het te proeven, als de manier waarop we de betekenis van onze menselijke verhalen interpreteren. Er is een glijbaan naar nihilisme, cynisme en apathie - een wederzijdse afsluiting die geassocieerd wordt met verslaving en depressie. Een belangrijk voorbeeld hiervan is vastgelegd door Charles Darwin zelf, die in zijn latere jaren een diepe esthetische onttovering ervoer.

Ik heb gezegd dat mijn geest in één opzicht is veranderd in de afgelopen twintig of dertig jaar. Tot mijn dertigste, of zelfs daarna, gaf poëzie van allerlei aard, zoals het werk van Milton, Gary, Byron, Wordsworth, Coleridge en Shelley, mij veel plezier, en zelfs als schooljongen genoot ik intens van Shakespeare, vooral van de historische toneelstukken. Ik heb ook gezegd dat ik vroeger veel plezier beleefde aan schilderijen en muziek heel erg veel. Maar ik kan het al jaren niet meer opbrengen om een ​​regel poëzie te lezen: ik heb onlangs geprobeerd om Shakespeare te lezen en vond het zo ondraaglijk saai dat ik er misselijk van werd. Ik ben ook mijn smaak voor schilderijen of muziek verloren. . . . Mijn geest lijkt een soort machine te zijn geworden om algemene wetten uit grote verzamelingen feiten te malen, maar waarom dit de atrofie van alleen dat deel van de hersenen zou hebben veroorzaakt, waarvan de hogere smaken afhankelijk zijn, kan ik niet begrijpen. . . . Het verlies van deze smaken betekent een verlies van geluk en kan schadelijk zijn voor het intellect en waarschijnlijker ook voor het morele karakter, omdat het het emotionele deel van onze natuur verzwakt.

Het is interessant dat Darwin deze esthetische atrofie associeerde met onze emotionele aard. Het is alsof het paradigma van "survival of the fittest" zo diep in zijn zenuwstelsel was verankerd dat zijn hele gevoeligheid voor de wereld was herbedraad om alleen de koude feiten waar te nemen. Maar de koude feiten weerspiegelen niet de diepe waarheid.

Data is betekenisloos zonder interpretatie. En interpretatie is onlosmakelijk verbonden met verbeelding. Ironisch genoeg is onze werkelijke overleving afhankelijk van het putten uit onze volledige, verbeeldingsvolle vermogens, in plaats van het leven alleen te interpreteren door een lens van overleving. Dit betekent dat schoonheid en muziek niet triviaal zijn: ze ondersteunen genezing en groei, zowel persoonlijk als collectief.

Iain McGilchrist's these stelt dat de culturele dominantie van de manier waarop de linkerhersenhelft de wereld waarneemt, onze collectieve betekenisgeving heeft verdraaid, wat heeft geresulteerd in de vele crises van de moderne tijd. Ons collectieve trauma heeft ons stevig in een overlevingshouding geplaatst, wat betekent dat we onszelf blind maken voor de grotere betekenis, waarheid en betekenis die de wereld ons voortdurend biedt.

We hebben de neiging om het leven te interpreteren, zowel in onze letterlijke zintuiglijke waarneming als in onze overkoepelende betekenisgeving, door een lens van bedreigingsdetectie. Het zijn niet alleen onze manieren van denken en spreken die een schaarste- en overlevingsmentaliteit versterken, maar ons zenuwstelsel en onze belichaming kleuren onze wereld op dezelfde manier.

We moeten een evenwichtiger manier vinden om onszelf te kaderen, zowel individueel als cultureel, binnen onze verhalen. Ik beschrijf dit als een herinnering aan ons oorspronkelijke gezicht. De linkerhersenhelft en de zeer reële drang om te overleven, zijn natuurlijk van vitaal belang voor ons leven. Maar de rechterhersenhelft, die ons opent voor onze volledige belichaming, opent ons ook voor mogelijkheid, risico, aanpassing en esthetische arrestatie. Het stelt ons in staat om gevangen te worden door het wonder van de wereld.

Veranderen hoe we zien

We hebben de macht om te veranderen hoe we kijken, zowel letterlijk als mythopoëtisch. Deze inspanning wordt niet ondernomen door simpelweg aandacht te besteden aan het oppervlak van dingen. De houding ten opzichte van esthetiek moet verschuiven van de standaarduitspraak van "entertain me" naar een actieve deelname die ons verder brengt dan passieve observatie. Zoals Martin Shaw zegt: "Nieuwsgierigheid is een discipline van arbeid." Met herhaling en geduld transformeert het gevoel van nieuwsgierigheid in ontzag, mijmering en verwondering. Herhaling maakt vertrouwd met wat vreemd, moeilijk en ongemakkelijk is.

Een gouden sleutel om onszelf open te stellen voor dit soort betovering is een belichaamd gevoel van verbinding via ons hart. Het ontstaat niet door te fixeren op onze zintuigen of oppervlakkige perceptie. Deze sleutel wordt onthuld als we kijken naar het Chinese karakter voor luisteren, die is samengesteld uit zowel de karakters voor oor en hart-.

Verbonden blijven met het hart betekent dat we continu de neerwaartse stroom activeren, waarbij we zowel een geaarde belichaming als een kalme en evenwichtige aanwezigheid behouden. Dit opent de zintuigen voor de periferie - voor alles wat zich aan de rand van onze perceptie bevindt. Het verplaatst ons weg van de lasergerichte bijzonderheid van het detecteren van bedreigingen en naar de omarming van onze relationele natuur. Belichaamd zijn vanuit het hart opent ons voor het gevoel ingebed te zijn in de esthetische rijkdom van de wereld.

Khalil Gibran voelde dit toen hij schreef: "Schoonheid zit niet in het gezicht, schoonheid is een licht in het hart." In zowel het boeddhistische als het taoïstische begrip is er een subtiele anatomie die achter de meer fysieke structuren van onze zintuigen en zenuwen ligt. Deze anatomie zal niet ontdekt worden door dissectie, maar kan gevoeld worden door directe ervaring.

Auteursrechten ©2023. Alle rechten voorbehouden.
Aangepast met toestemming van de uitgever,
Healing Arts Press, een imint van Innerlijke tradities internationaal.

Bron van het artikel:

Gezichtsreflexologie voor emotioneel welzijn

Gezichtsreflexologie voor emotioneel welzijn: helende en sensorische zelfzorg met Dien Chan
door Alex Scrimgeour.

De Vietnamese gezichtsreflexologiepraktijk van Dien Chan biedt eenvoudige aanrakings- en massagetechnieken die de reflexologiepunten van het gezicht aanspreken om u te helpen de aangeboren helende en regeneratieve krachten van het lichaam aan te boren. De praktijk verder uitdiepend, laat meesterbeoefenaar Alex Scrimgeour zien hoe u Dien Chan kunt integreren met qigong en Chinese geneeskunde, evenals recente ontwikkelingen in de neurowetenschap en cognitieve wetenschap om een ​​verscheidenheid aan emotionele problemen te behandelen, van angst, verslaving en stress tot trauma, dissociatie en PTSS.

Klik hier voor meer info en / of om dit paperback boek te bestellen. Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.

Over de auteur

Alex Scrimgeour is een gediplomeerd acupuncturist en massagetherapeut, met een graad in acupunctuur en een diploma in Tui-Na massage van het College of Integrated Chinese Medicine. Hij heeft Dien Chan (Vietnamese gezichtsreflexologie) uitgebreid bestudeerd bij Trần Dũng Thắng, Bùi Minh Trí en andere master clinici in het Việt Y Ðạo Center in Vietnam. Hij geeft behandelingen en geeft les in veel van de toonaangevende spa's en wellnesscentra over de hele wereld en is gevestigd in Londen. Website van de auteur: SensorySelfCare.com/

Artikeloverzicht:

Dit artikel onderzoekt hoe de verschuiving van "zien" naar "aanschouwen" onze perceptie van de wereld transformeert en genezing bevordert. Het bespreekt hoe overlevingsgerichte perceptie ons vermogen om verbinding te maken en te gedijen vervormt, waarbij de therapeutische rol van wederzijdse opening en esthetische betrokkenheid wordt benadrukt. Door verwondering te omarmen en hartgerichte bewustwording te beoefenen, bevorderen we veerkracht en verdiepen we onze verbinding met de relationele en symbolische rijkdom van het leven. Deze verschuiving verbetert niet alleen het persoonlijke welzijn, maar cultiveert ook collectieve groei en begrip.

#MindfulLiving #GenezingDoorVerbinding #HartgerichteBewustzijn #TherapeutischeWonder #WederkerigeOpening #EsthetischeBetrokkenheid #LevenAanschouwen #BelichaamdePerceptie #OntwaakWonder