groep mensen die yoga doen op het strand
Voor sommigen is yoga een spirituele oefening die religie kan vervangen. CHANDAN KHANNA / AFP via Getty Images

Naarmate de Verenigde Staten minder religieus worden, wordt het ook egoïstischer?

Historisch gezien zijn religieuze Amerikanen maatschappelijk betrokken geweest. Door kerken en andere op geloof gebaseerde organisaties, gemeenteleden doen vrijwilligerswerk, nemen deel aan lokale en nationale maatschappelijke organisaties en streven politieke doelen na.

Heden - de opkomst van een politiek machtige religieus rechts in de afgelopen 50 jaar niettegenstaande - minder Amerikanen identificeren zich met formele religies. Gallup gevonden dat 47% van de Amerikanen in 2020 aangaf lid te zijn van een kerk, tegen 70% in de jaren negentig; bijna een kwart van de Amerikanen heeft geen religieuze overtuiging.

Ondertussen zijn er andere soorten zinvolle oefeningen in opkomst, van meditatie en yoga tot nieuw seculiere rituelen als Zondagsvergaderingen „zonder God”. Tussen 2012 en 2017 is het percentage Amerikaanse volwassenen dat mediteerde gestegen van 4.1% naar 14.2%, volgens een CDC-rapport uit 2018. Het aantal yogabeoefenaars steeg van 9.5% naar 14.3%. Niet iedereen beschouwt deze praktijken als 'spiritueel', maar velen streven ze na als een alternatief voor religieuze betrokkenheid.


innerlijk abonneren grafisch


Sommige critici vraag of deze nieuwe focus op mindfulness en zelfzorg is Amerikanen egocentrischer maken. Ze suggereren dat religieus niet-geëngageerde Amerikanen hun energie richten op... zichzelf en hun carrière in plaats van in burgeractiviteiten die het publiek ten goede kunnen komen.

As sociologen wie studeert religie en het openbare leven, wilden we die vraag beantwoorden. We gebruikten onderzoeksgegevens om te vergelijken hoe deze twee groepen spirituele en religieuze Amerikanen stemmen, vrijwilligerswerk doen en anderszins betrokken raken bij hun gemeenschappen.

Geestelijk egoïstisch of religieus vervreemd?

Ons onderzoek begon met de veronderstelling dat de overgang van georganiseerde religieuze praktijken naar spirituele praktijken een van de twee effecten zou kunnen hebben op de grotere Amerikaanse samenleving.

Spirituele beoefening zou ertoe kunnen leiden dat mensen zich richten op meer egoïstische of egoïstische bezigheden, zoals hun eigen persoonlijke ontwikkeling en loopbaanontwikkeling, ten koste van de Amerikaanse samenleving en democratie.

Dit is het argument socioloog Caroline Chen vervolgt in haar nieuwe boek “Werk, bid, codeer”, over hoe mediteerders in Silicon Valley boeddhistische praktijken opnieuw verbeelden als productiviteitstools. Zoals een medewerker een mindfulness-programma van een bedrijf beschreef, hielp het haar om 'zelf te managen' en 'niet getriggerd te worden'. Hoewel deze vaardigheden haar gelukkiger maakten en haar "de duidelijkheid gaven om de complexe problemen van het bedrijf aan te pakken", laat Chen zien hoe ze werknemers ook leren om het werk op de eerste plaats te zetten, waarbij andere soorten sociale connecties worden opgeofferd.

Spirituele oefening naar kantoor brengen kan werknemers een dieper doel en betekenis geven, maar Chen zegt dat het onbedoelde gevolgen kan hebben.

Wanneer werkplekken voldoen aan de meest persoonlijke behoeften van werknemers - niet alleen maaltijden en wasgoed bieden, maar ook recreatieve activiteiten, spirituele coaches en mindfulness-sessies - brengen geschoolde werknemers uiteindelijk het grootste deel van hun tijd op het werk door. Ze investeren in het sociale kapitaal van hun bedrijf in plaats van banden op te bouwen met hun buren, religieuze congregaties en andere maatschappelijke groeperingen. Ze zijn minder geneigd om lokale bedrijven te bezoeken.

Chen suggereert dat deze desinvestering in de gemeenschap uiteindelijk kan leiden tot bezuinigingen op openbare diensten en een verzwakking van de democratie.

Als alternatief, zo stelde ons onderzoek, kunnen spirituele praktijken dienen als vervanging voor religie. Deze verklaring kan vooral gelden onder Amerikanen ontevreden over de slingering naar rechts die nu veel gemeenten verdeelt, verergeren culturele scheuren rond ras, geslacht en seksuele geaardheid.

"Ze vertelden me graag dat mijn seksualiteit mij niet definieert", vertelde een 25-jarige voormalige evangelische, Christian Ethan Stalker, aan de Religie Nieuws Service in 2021 bij het beschrijven van zijn voormalige kerk. “Maar ze duwden een handvol verzen door mijn strot die me volledig seksualiseren als homoseksueel en … verwierpen wie ik ben als een complex mens. Dat was een groot probleem voor mij.”

Op alle fronten betrokken

Om onze onderzoeksvraag over spiritualiteit en maatschappelijk engagement te beantwoorden, gebruikten we een nieuw landelijk representatief onderzoek van de Amerikanen studeerde in 2020.

We onderzochten het politieke gedrag van mensen die zich bezighielden met activiteiten zoals yoga, meditatie, kunst maken, wandelen in de natuur, bidden en religieuze diensten bijwonen. De politieke activiteiten die we hebben gemeten, omvatten stemmen, vrijwilligerswerk, contact opnemen met vertegenwoordigers, protesteren en doneren aan politieke campagnes.

Vervolgens vergeleken we dat gedrag, waarbij we onderscheid maakten tussen mensen die deze activiteiten als spiritueel zien en mensen die dezelfde activiteiten als religieus beschouwen.

Onze nieuwe studie, gepubliceerd in het tijdschrift American Sociological Review, constateert dat spirituele beoefenaars net zo waarschijnlijk deelnemen aan politieke activiteiten als religieuzen.

Nadat we hadden gecontroleerd voor demografische factoren zoals leeftijd, ras en geslacht, hadden frequente spirituele beoefenaars ongeveer 30% meer kans dan niet-beoefenaars om te rapporteren dat ze het afgelopen jaar ten minste één politieke activiteit hadden gedaan. Evenzo hadden toegewijde religieuze beoefenaars ongeveer 30% meer kans om een ​​van deze politieke gedragingen te rapporteren dan respondenten die geen religie praktiseren.

Met andere woorden, we vonden een verhoogde politieke betrokkenheid bij zowel de religieuze als de spirituele, vergeleken met andere mensen.

Onze bevindingen ondersteunen soortgelijke conclusies die recentelijk door sociologen zijn gemaakt Brian Steenland en zijn collega's in een andere studie over spirituele mensen en maatschappelijke betrokkenheid.

Het spirituele blootleggen als politieke kracht

De spirituele beoefenaars die we identificeerden, leken de afgelopen jaren vooral ontevreden te zijn over de bocht naar rechts in sommige gemeenten. Gemiddeld rapporteerden Democraten, vrouwen en mensen die zich identificeerden als lesbiennes, homoseksuelen en biseksuelen vaker spirituele praktijken.

We vermoeden dat deze groepen zich bezighouden met Amerikaanse politiek in... innovatieve manieren, zoals via online groepen en retraites die herontdek spirituele gemeenschap en democratisch engagement.

Ons onderzoek erkent progressieve spirituele beoefenaars als een groeiende, maar grotendeels niet-erkende, onderschatte en verkeerd begrepen politieke kracht.

In zijn invloedrijke boek “Alleen bowlen”, politicoloog van Harvard Robert Putnam suggereert dat Amerikaanse religieuze disaffiliatie deel uitmaakt van een grotere trend van algehele achteruitgang van de samenleving. Amerikanen hebben zich al tientallen jaren losgemaakt van allerlei burgergroepen, van bowlingcompetities en vakbonden tot ouder-leraarorganisaties.

Ons onderzoek geeft goede reden om opnieuw te beoordelen wat het betekent om een ​​“betrokken burger” te zijn in de 21e eeuw. Mensen kunnen veranderen wat ze doen op een zondagochtend, maar uit de kerk stappen betekent niet noodzakelijkerwijs stoppen met het politieke proces.The Conversation

Over de Auteurs

Evan Steward, Universitair docent sociologie, UMass Boston en Jaime Kucinskas, Universitair hoofddocent sociologie, Hamilton College

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.

Aanbevolen boek:

Love For No Reason: 7 Stappen om een ​​leven van onvoorwaardelijke liefde te creëren
door Marci Shimoff.

Love For No Reason van Marci ShimoffEen baanbrekende benadering van het ervaren van een blijvende staat van onvoorwaardelijke liefde - het soort liefde dat niet afhankelijk is van een andere persoon, situatie of romantische partner, en waartoe je op elk moment en in elke omstandigheid toegang hebt. Dit is de sleutel tot blijvende vreugde en vervulling in het leven. Liefde voor geen reden biedt een revolutionair 7-stappenprogramma dat je hart zal openen, je een magneet voor liefde zal maken en je leven zal transformeren.

Voor meer informatie of om dit boek te bestellen
.