Wat de Griekse klassiekers ons vertellen over verdriet en het belang van rouw om de doden
Griekse held Achilles met het lichaam van Hector, zijn belangrijkste tegenstander in de Trojaanse oorlog.
Jean-Joseph Taillasson / Krannert Art Museum

Toen de pandemie van het coronavirus in maart New York trof, ging het dodental snel omhoog met weinig kansen voor gezinnen en gemeenschappen om traditionele riten uit te voeren voor hun dierbaren.

Een verslaggever voor Time magazine beschreven hoe lichamen op een helling werden gezet, vervolgens op een laadperron en op houten rekken werden gestapeld. Er werden noodhuizen opgericht om het grote aantal doden op te vangen. Volgens de officiële telling had alleen New York City 20,000 dood over een periode van twee maanden.

Maanden later blijft ons vermogen om te rouwen en de dood te verwerken verstoord vanwege de altijd aanwezige angst voor de dreiging van het coronavirus en de noodzaak om sociale afstandelijkheid te observeren.

Als geleerde van klassieke studies, Heb ik de neiging om naar het verleden te kijken om het heden te helpen begrijpen. Oude literatuur, vooral oude Griekse heldendichten, onderzoekt wat het betekent om mens te zijn en deel uit te maken van een gemeenschap.


innerlijk abonneren grafisch


In de Griekse klassieker "De Ilias" specificeert Homerus weinig universele rechten, maar een die duidelijk naar voren komt, is de verwachting van gepaste klaagzang, begrafenis en herdenking.

Het leven in de dood waarderen

Homer's "Ilias" verkent de thema's van 10 jaar oorlog - de Trojaanse oorlog - over een verhaal dat ongeveer 50 dagen duurt. Het toont de interne strijd en de strijd van de Grieken terwijl ze zich proberen te verdedigen tegen de Trojanen.

Het humaniseert de stad Troje door de nadruk te leggen op de omvang van verlies en lijden en niet alleen op de opschepperige aard van haar koningen en krijgsheren.

Het geweldige begint met de herkenning dat de woede van zijn hoofdpersoon, Achilles, vanwege een minachting voor zijn eer, "talloze verdriet veroorzaakte" bij de Grieken en "vele sterke helden naar de onderwereld stuurde".

Het conflict van het epos starts wanneer koning Agamemnon, de leider van het Griekse leger, de semi-goddelijke held Achilles van Briseis, een tot slaaf gemaakte vrouw, berooft die hem eerder in de oorlog als prijs heeft gewonnen.

Van Briseis wordt gezegd dat hij de "geras" van Achilles is, een fysiek teken dat aangeeft hoeveel waardering zijn mede-Grieken voor hem hebben. De betekenis van het woord "geras" ontwikkelt zich naarmate het gedicht vordert. Maar zoals lezers samen met Achilles leren, zijn fysieke objecten in wezen zinloos als iemand toch gaat sterven.

Tegen het einde van het epos worden fysieke eerbewijzen in belangrijkheid vervangen door begrafenisrituelen. Zeus accepteert dat zijn sterfelijke zoon Sarpedon op zijn best "de gera's van de doden" kan ontvangen wanneer hij dat is begraven en rouwde. Achilles houdt ook vol dat rouw "de geras van de doden" is wanneer hij de Grieken bijeenbrengt eer zijn gevallen kameraad, Patroklos.

Het epos eindigt met een rechtvaardiging voor de begrafenis van Achilles 'tegenstander, Hector, de grootste van de Trojaanse krijgers en nog een slachtoffer van Achilles' woede.

Voor de begrafenisrituelen van Hector stemmen de Grieken en de Trojanen in met een wapenstilstand. De Trojanen verzamelen en reinigen het lichaam van Hector, cremeren hem en begraven zijn stoffelijk overschot onder een monumentale tombe. De vrouwen van de stad vertellen het verhaal van de dappere held in hun klaagzangen.

Dit is het fundamentele verhaal - dat begrafenisrituelen essentieel zijn voor het collectieve werk van gemeenschappen. Het niet observeren van de begrafenis veroorzaakt een crisis. In de Ilias komen de goden samen om een ​​oplossing te vinden het probleem van het onbegraven lichaam van Hector: Achilles moet zijn woede opgeven en het lichaam van Hector teruggeven aan zijn familie.

Een goddelijk recht

Dit verhaal wordt herhaald in andere oude Griekse mythen. De bekendste is misschien Sophocles '' Antigone ', een Griekse tragedie uit de jaren 440 voor Christus. In dit stuk worden twee broers, Eteocles en Polynices, gedood in hun strijd om de controle over de stad.

Creon, hun oom, die de stad overneemt, verbiedt het begraven van een. Het conflict van het stuk draait om hun zus Antigone, die haar broer tegen de wil van de nieuwe koning begraaft en zichzelf ter dood overgeeft.

In zijn verzet tegen dit fundamentele recht blijkt dat Creon op zijn beurt lijdt, waarbij hij zijn vrouw en zoon verliest aan zelfmoord. Als reactie op de doodstraf van Antigone voor het uitvoeren van de riten vanwege haar broer, neemt zijn zoon Haemon hem het leven en volgt zijn moeder Eurydice hem.

Het op de juiste manier eren van de doden - vooral degenen die zijn gestorven om hun volk te dienen - is vanuit dit perspectief een door God gesanctioneerd recht. Bovendien brengt mishandeling van de doden schande over de stad en vervuiling. De pest vervloekt vaak steden en volkeren die hun gevallenen niet eren.

Dit staat centraal in de plot van "De Suppliants, ”Een ander Grieks toneelstuk dat ons het verhaal vertelt van het conflict tussen de zonen van Oedipus, de koning van de Griekse stad Thebe. In dit stuk van Euripides weigeren de Thebanen een van de krijgers te begraven die tegen hun stad vochten. De crisis wordt pas opgelost als de Atheense held Theseus een leger leidt om hen te dwingen de doden te eren.

Een van de beroemdste voorbeelden van klassieke retoriek deelt in de traditie van het eren van de doden als een openbare taak. De Griekse historicus Thucydides schrijft over de begrafenisrede van Pericles, die in de jaren 430 voor Christus een populaire leider was in Athene.

Ter gelegenheid van het aanbieden van de “grafschrift, ”Een toespraak over de gevallen oorlogsdoden, verwoordt Pericles zijn visie van de Atheners als staande tegen buitenlandse dreigingen in het verleden.

Herinneringen aan het verleden waren een belangrijke gids voor de toekomst. Dit is gedeeltelijk de reden waarom de begrafenisrede zo belangrijk werd in het Atheense leven: het bood de gelegenheid om uit te leggen waarom die levens werden opgeofferd in dienst van een gedeelde maatschappelijke missie en identiteit.

Geheugengemeenschappen

Zelfs vandaag de dag worden herinneringen gevormd door verhalen. Van lokale gemeenschappen tot naties, de verhalen die we vertellen, zullen bepalen wat we ons over het verleden zullen herinneren.

Onderzoekers van het Institute for Health Metrics and Evaluation voorspellen dat naar schatting 200,000 mensen in de VS zullen zijn overleden aan het coronavirus op 26 september en ongeveer 400,000 tegen het einde van het jaar.

Veel mensen die dierbaren zien sterven, krijgen te maken met onopgelost verlies, of "gecompliceerd verdriet”- verdriet dat het gevolg is van het niet weten wat er met de dierbaren is gebeurd of zonder de sociale structuren om hun verlies te verwerken. Dat verdriet wordt nog verergerd door het huidige isolement. Het heeft velen ervan weerhouden die riten uit te voeren die ons helpen te leren leven met ons verdriet.

Onlangs verloor ik mijn 91-jarige grootmoeder, Beverly Mjolsness, tot een niet-coronavirus overlijden. Mijn familie nam de moeilijke beslissing om niet door het land te reizen om haar te begraven. In plaats daarvan kwamen we bijeen voor een videogedenkteken van een viering van een goed geleefd leven. Terwijl we dat deden, zag ik hoe mijn familie worstelde om te weten hoe ze verder moesten gaan zonder de rituelen en het comfort van samen zijn.

Zulk verdriet dat geen collectieve persoonlijke herdenking toestaat, kan veranderen in slopende trauma. Onze openbare toespraak heeft echter niet geprobeerd het aantal doden of de voortdurende dreiging tot een minimum te beperken, geef een plan voor gedenktekens, nu of in de toekomst.

Wat Homerus en Sophocles aantonen, is dat de riten die we aan de doden geven, ons helpen te begrijpen wat er nodig is om verder te leven. Ik denk dat we moeten beginnen met het eren van degenen die we door deze epidemie hebben verloren. Het zal niet alleen de levenden troosten, maar ons eraan herinneren dat we een gemeenschap delen waarin ons leven - en onze dood - betekenis hebben.The Conversation

Over de auteur

Joel Christensen, universitair hoofddocent klassieke studies, Brandeis University

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.

books_death