Afbeelding door ???????? ????????????
Verteld door Marie T. Russell.
Als ik naar de bomen in mijn tuin kijk, zie ik hoe ze het leven volledig uitdrukken in hun wisselende seizoenen. De wind waait en ze geven zich over. De zon valt op hen neer en ze worden niet gestoord. De sneeuw bedekt hun naaktheid en ze vormen zich naar de koude bedekking.
De herfst zingt haar klaagzang en de gekleurde bladeren vallen naar beneden, in de donkere wachtende klei. Dit gebeurt in stille verwondering terwijl de boom buigt voor de heilige natuurwetten die in haar DNA verborgen zitten. En al die tijd is de boom zeker van haar status; zeker van haar plaats in de familie van de natuur.
Ik vraag me af hoe zeker ben ik van mijn positie op aarde? Hoe moeilijk is het voor mij om mijn tranen, mijn jaren, mijn onzekerheden en mijn angsten te verwelkomen en dan op te geven? Hoe moeilijk is het ook om mijn vreugden, mijn geneugten, mijn keuzes, voorkeuren, mijn liefdes en mijn talenten te verwelkomen en over te geven. Met andere woorden, hoe zeker ben ik van de wat van mij? De goddelijke ik ben?
Ik stel me voor of ik mijn leven zou kunnen leven zoals een vogel leeft, alleen maar mijn lied zou zingen, mijn goddelijke doel zou kunnen leven en of dat genoeg zou kunnen zijn? Misschien zou ik zo dit goddelijke leven leiden als ik het goddelijke ik zou leven. Dan zou er een einde komen aan alle strijd en lijden, want ik zou ervaringen van leven en dood zien door de ogen van Liefde met de natuur als mijn spirituele genezer en gids.
De angst voor de dood
Vandaag om 3 uur
Ik was getuige van een overlijden
Een langzaam vallen in de aarde
En het eikenblad
Heeft me laten zien dat sterven
Hoeft geen strijd te zijn
Maar wij in onze strijd
Maak er zo'n deal van.
Omdat ik enkele Bijna Dood Ervaringen heb meegemaakt, kent de dood voor mij dan ook geen angst. Ik zie het als de natuurlijke transformatie die ik in de natuur zie. De vier seizoenen laten me zien hoe ik in het huidige moment kan zijn en kan genieten van het wonder van in- en uitademen, in harmonie met hen. De dood zal voor mij gewoon zijn om het buitenste masker af te zetten en vrij te leven zonder de zwaarte van een dicht lichaam.
Vrij zijn is pure vreugde beleven in welk bewustzijnsgebied ik ook kies. Het dierbare lichaam kan weer in de aarde rusten terwijl de wat van mij, nadat ik mijn persoonlijkheid heb geïnfiltreerd, zal het vrij zijn om weer lid te worden van source; de verloren zoon is naar huis gegaan.
Wanneer ik deze wereld verlaat en een andere betreed, zal voor mij belangrijk zijn hoe ik deze kostbare incarnatie op aarde heb geleefd. Bepaalt bewust leven dan hoe ik sterf, of kan ik helemaal op het einde beslissen om mijn houding en overtuigingen te veranderen om me in staat te stellen te sterven wat voor mij een gelukkige dood zal zijn?
Sterven zoals we hebben geleefd
Ik geloof dat de meesten van ons zullen sterven zoals we hebben geleefd en voor elke persoon zal dat anders zijn. Geen twee mensen hebben hetzelfde geboorteverhaal en geen twee mensen hebben hetzelfde overlijdensverhaal.
Wat voor de een als een gelukkige dood kan worden beschouwd, is dat voor de ander misschien niet. Het heeft te maken met bewustzijn tijdens het leven en bewustzijn bij de dood, en natuurlijk heeft het te maken met de cultuur rond dood en sterven in die tijd.
We worden geleid door onze culturele en spirituele evolutionaire vooruitgang. Voor iemand die in 1980 stierf, werd bijvoorbeeld geaccepteerd dat hij vele malen zou worden gereanimeerd en dat hij zou worden aangespoord om in leven te blijven. Vaak hoorde ik verpleegsters en artsen zeggen: “We hebben alles gedaan wat we konden en uiteindelijk verloren we haar. Het spijt me,” alsof het leven en de dood van de patiënt in handen was van de medische staf.
Dit gevoel van falen infiltreerde in de psychologie en modus operandi van menig hospice in die tijd. Het fysieke moet in leven worden gehouden, blijkbaar omdat het idee van een ander aspect van het leven buiten het fysieke gewoon te moeilijk te bevatten was. We moedigen de stervenden nog steeds aan om "de ziekte te bestrijden" of "te strijden met de dood". Deze strijdlustige taal eert de ziel niet in zijn timing.
Blijven leven?
Het werd gezien als een vorm van liefde voor de stervenden om hen zo lang mogelijk 'in leven' te houden, ook al had de ziel de vorm bijna verlaten. Op zo'n manier 'in leven' blijven, met de steun van machines, werd als beter beschouwd dan de dood. Voor wie? Evenzo, wanneer we een dierbare aansporen (meestal om onze eigen egoïstische redenen) om te blijven vechten, is dit zo'n inbreuk op het leven dat vertrekt. Hopelijk worden we meer en meer onderwezen in de manieren van sterven.
Ik heb veel stervende mensen gezien die gevoelens uitten dat ze hun familie in de steek hadden gelaten door niet beter te worden. Ogeen oudere man zei, "Ze bidden voor mij en God hoort ze niet." Hij stond op het punt te sterven, maar de smeekbeden van zijn familie dat God hem in goede gezondheid aan hen zou teruggeven, bezorgden hem pijn.
Veel mensen die in het verleden de vreselijke beproeving hebben meegemaakt om vele malen handmatig en met machines te worden gereanimeerd, stierven in een tijd waarin dergelijke methoden en dergelijke overtuigingen wijdverbreid waren. Maar de zielenintelligentie van de stervende wist daar alles van en hun keuze om op zo'n moment en met zulke overtuigingen te incarneren.
Het maakte allemaal deel uit van de keuze van de incarnatie van de ziel, dus je hoeft je niet te schamen of schuldig te voelen als je ouders dergelijke ervaringen hadden bij de dood. We hebben in de tussentijd veel geleerd en daarom zal ons medeleven met onszelf groter zijn op het moment van sterven naarmate onze kennis van het stervensproces is geëvolueerd.
Nu we meer spiritueel onderwijs hebben gekregen met betrekking tot de energetische processen die erbij betrokken zijn, kunnen we een andere realiteit kiezen; een die een bewustzijn omvat ten aanzien van de behoeften van de vertrekkende ziel en minder nadruk op inmenging in het heilige proces van sterven.
Het verhaal loopt ten einde, of toch?
Ik geloof dat het leven een reis van spirituele evolutie is, en de dood is dat niet minder. In de komende twintig of dertig jaar zullen we het enorme verschil zien in hoe wij als wereldcultuur kijken naar de aardings- en afstervingsprocessen.
Er is geen oordeel. Het gaat over harmonie en het gehoorzamen aan de wetten van de geest. Op aarde moeten we de heilige wetten van het universum gehoorzamen en in de dood hebben we nog steeds wetten van de geest om door te leven. Het gaat niet om oordelen, maar om balans en evenwicht.
En ons verhaal begint opnieuw en opnieuw en opnieuw.
Copyright 2021. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Findhorn Press, een afdruk van Inner Traditions Intl..
Artikel Bron
De laatste extase van het leven: Keltische mysteries van dood en sterven
door Phyllida Anam-Áire
In de Keltische traditie wordt sterven beschouwd als een daad van geboorte, van het overgaan van ons bewustzijn van dit leven naar het volgende. Geïnformeerd door een vroege bijna-doodervaring, biedt spirituele vroedvrouw en voormalige non Phyllida Anam-Áire een intiem overzicht van de heilige stadia van het stervensproces gezien door de lens van haar Keltische erfgoed. Ze beschrijft met mededogen de uiteindelijke oplossing van de elementen en benadrukt hoe belangrijk het is om onze psycho-spirituele schaduwen en wonden in dit leven op te lossen en te integreren.
Voor meer info en / of om dit boek te bestellen, klik hier. Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.
Over de auteur
Phyllida Anam-Áire, een voormalige Ierse non, evenals grootmoeder en therapeut die trainde bij Elisabeth Kübler-Ross, heeft veel met zieken en stervenden gewerkt. Ze biedt Bewust Leven, Bewust Sterven retraites in Europa en geeft lezingen over kinderen en sterven aan verpleegkundigen en palliatieve zorgverleners. Ze is ook een songwriter en doceert Keltische Gutha of Caoineadh, Ierse liedjes of rouwklanken. Zij is de auteur van Een Keltisch boek van sterven,
