Foto credit: Robert Allmann
Ik ontmoette een vrouw die werkt met een Kogi-mama, of sjamaan, uit de Sierra Nevada van Colombia. Hij kwam een paar jaar geleden naar Californië en voerde uitgebreide ceremonies uit op een bepaalde plek van het land. Hij zei: "Je kunt hier beter regelmatig een ceremonie doen, anders zullen er ernstige branden zijn." Niemand deed de ceremonies en het jaar daarop waren er bosbranden. Hij kwam later terug en herhaalde zijn waarschuwing. “Als je de ceremonies niet doet, zullen de vuren nog erger zijn.” Het jaar daarop waren de vuren erger. Hij kwam weer en waarschuwde een derde keer: "Zijn de ceremonies of de branden in dit deel van de wereld nog erger." Kort daarna verwoestte het kampvuur de regio.
Later ontdekte de vrouw dat de plek die de sjamaan Kogi identificeerde, de plaats was van een genocidaal bloedbad van de inheemse bevolking die daar woonde. Hij kon dat op de een of andere manier waarnemen. Volgens hem beïnvloedt een gruwelijk trauma zoals dat het land naast mensen. Het zal boos zijn, uit balans, niet in staat om harmonie te handhaven totdat het genezen is door een ceremonie.
Twee jaar geleden ontmoette ik enkele Dogon-priesters en vroeg hen naar hun opvattingen over klimaatverandering. Net als de Kogi hebben de Dogon de ceremoniële praktijken duizenden jaren intact gehouden. De mannen zeiden: "Het is niet wat jullie denken. De grootste reden dat het klimaat gek wordt, is dat je heilige artefacten hebt verwijderd van de plaatsen waar ze thuishoren, de plaatsen waar ze met veel overleg en zorg zijn geplaatst, en ze naar musea in New York en Londen hebt verplaatst. "
In hun begrip handhaven deze artefacten en de ceremonies die hen omringden een verbond tussen mens en aarde. In ruil voor de betaling van schoonheid en aandacht, biedt de aarde een omgeving die geschikt is voor menselijke bewoning.
Wat voor nut heeft een ceremonie?
Mijn vriendin Cynthia Jurs houdt nu al een paar decennia ceremonies waarin ze Earth Treasure Vases begraaft, Tibetaanse religieuze vaten gemaakt in een klooster in Nepal volgens een specifieke rituele procedure. Ze leerde de praktijk van - dit klinkt als een cliché maar het gebeurde eigenlijk - een 106-jarige Lama in een grot in de Himalaya. Ze had hem gevraagd: "Hoe kan ik de genezing van de wereld het beste dienen?" Hij vertelde haar: "Welnu, wanneer je mensen verzamelt om te mediteren, heeft dat een genezend effect, maar als je meer wilt doen, kun je de aarde begraven Schatvazen. '
Aanvankelijk was Cynthia teleurgesteld over deze suggestie. Ze was een aanhanger van het Tibetaans boeddhisme en was er vrij zeker van dat het een prachtige ceremonie was en zo, maar kom op, er is echte sociale en ecologische schade die moet worden genezen. Mensen moeten georganiseerd zijn. Systemen moeten veranderen. Wat voor nut heeft een ceremonie?
Desondanks accepteerde ze het geschenk van een partij vazen die de Lama had opgedragen in een nabijgelegen klooster te maken. Vijf jaar later begon ze de wereld rond te reizen naar plaatsen waar land en mensen een groot trauma hadden opgelopen om de vazen te begraven volgens de ceremoniële instructies. Op sommige van die plaatsen zouden grote en kleine wonderen plaatsvinden, waaronder het alledaagse soort sociale wonder, zoals de oprichting van vredescentra. Van wat ze kan waarnemen, werken de ceremonies.
Het weerzien van ritueel, ceremonie en materialiteit
Hoe moeten we dergelijke verhalen begrijpen? De politiek correcte moderne geest wil andere culturen respecteren, maar aarzelt om de radicaal andere kijk op causaliteit die zij hebben serieus te nemen. De ceremonies waarover ik spreek, bevinden zich in een andere categorie dan wat de moderne geest als praktisch handelen in de wereld beschouwt. Zo kan een klimaatconferentie beginnen met het uitnodigen van een inheemse persoon om de vier richtingen in te roepen, alvorens verder te gaan met de serieuze zaak van statistieken, modellen en beleid.
In dit essay zal ik een andere kijk op wat moderne mensen kunnen putten uit de ceremoniële benadering van het leven, zoals beoefend door wat Orland Bishop 'culturen van herinnering' noemt - traditionele, inheemse en op plaats gebaseerde volkeren, evenals esoterische lijnen binnen de dominante cultuur.
Dit alternatief is geen vervanging voor de rationele, pragmatische benadering van het oplossen van persoonlijke of sociale problemen. Het staat ook niet naast, maar los van de pragmatische aanpak. Het is ook geen lenen of importeren van de ceremonies van andere mensen.
Het is een hereniging van het ceremoniële met het pragmatische gebouwd op een heel andere manier om de wereld te zien.
Het onderscheid tussen ceremonie en ritueel
Laten we beginnen met een voorlopig onderscheid tussen ceremonie en ritueel. Hoewel we ze misschien niet herkennen, staat het moderne leven vol rituelen. Het vegen van een creditcard is een ritueel. In de rij staan is een ritueel. Medische procedures zijn rituelen. Een contract ondertekenen is een ritueel. Het klikken op 'Ik ga akkoord' met de 'algemene voorwaarden' is een ritueel.
Het indienen van belastingen is een ingewikkeld ritueel dat voor veel mensen de hulp van een priester vereist - geïnitieerd in mysterieuze riten en regels, vloeiend in een speciale taal die de leek nauwelijks kan begrijpen, en onderscheidt zich door de toevoeging van eervolle letters aan zijn of haar naam - om correct te voltooien. De CPA helpt u dit ritueel uit te voeren waarmee u lid kunt blijven van een goede reputatie in de samenleving.
Rituelen omvatten de manipulatie van symbolen op een voorgeschreven manier of volgorde om relaties met de sociale en materiële wereld te onderhouden. Volgens deze definitie is ritueel noch goed noch slecht, maar slechts een manier waarop mensen en andere wezens hun realiteit bij elkaar houden.
Een ceremonie is dus een speciaal soort ritueel. Het is een ritueel gedaan in de wetenschap dat iemand in de aanwezigheid van het heilige is, dat heilige wezens naar je kijken, of dat God je getuige is.
Degenen wiens wereldbeeld geen plaats heeft voor de heilige, heilige wezens of God zullen ceremonie zien als bijgelovige onzin of, in het beste geval, een psychologische truc, nuttig misschien om de geest te kalmeren en de aandacht te richten.
Wacht nu even. In een wereldbeeld dat wel een plaats heeft voor de heilige, heilige wezens, of God, is het niet waar dat Hij of Zij of zij ons altijd in de gaten houden, alles zien wat we doen? Zou dat niet alles een ceremonie maken?
Ja, dat zou het wel - als je constant in de gevoelde aanwezigheid van het heilige zou zijn. Hoe vaak is dat? En hoe vaak zou je, als je erom wordt gevraagd, alleen maar beweren te weten dat heilige wezens waken, zonder het op het moment echt te weten?
Op een paar uitzonderingen na lijken de religieuze mensen die ik ken meestal niet te doen alsof ze dachten dat God waakte en luisterde. De uitzonderingen overstijgen elk specifiek geloof. Men herkent ze door een soort zwaartekracht die ze dragen. Alles wat ze zeggen en doen draagt een soort moment, een gewicht. Hun gravitas doordringt voorbij plechtige gelegenheden aan hun gelach, hun warmte, hun woede en hun gewone momenten. En wanneer zo iemand een ceremonie uitvoert, is het alsof de zwaartekracht in de kamer verandert.
Ceremonie is geen ontsnapping uit de rommelige wereld van materie naar een hocus-pocus rijk van spiritualiteit. Het is een vollediger omhelzing van het materiaal. Het is een praktijk om de materialiteit naar behoren te respecteren, of het nu op zichzelf heilig is, of heilig omdat het Gods meesterwerk is. Bij het altaar plaatst men de kaarsen precies zo. Ik heb een beeld in gedachten van een man van wie ik de betekenis van ceremonie heb geleerd. Hij is opzettelijk en nauwkeurig; niet stijf maar ook niet slordig. Met aandacht voor de noodzaak van het moment en de plaats, maakt hij een kunst van elke beweging.
In een ceremonie is iemand volledig bezig met de taak die hij moet uitvoeren en elke actie uitvoeren zoals het hoort. Een ceremonie is daarom een oefening voor het hele leven, een oefening om alles te doen zoals het hoort. Een ernstige ceremoniële praktijk is als een magneet die meer en meer van het leven op zijn veld afstemt; het is een gebed dat vraagt: 'Moge alles wat ik doe een ceremonie zijn. Mag ik alles doen met volledige aandacht, volledige zorg en volledig respect voor wat het dient. "
Praktisch en eerbied
Het is duidelijk dat de klacht dat al die dagen in ceremonie beter zou zijn besteed bomen planten of campagne voeren tegen de houtkapindustrie iets belangrijks mist. Doordrenkt van ceremonie zal de boomplanter zorgen voor de juiste plaatsing van elke boom en de juiste boomkeuze voor elk microklimaat en ecologische niche. Ze zal ervoor zorgen om het op de juiste diepte te planten en ervoor te zorgen dat het daarna de juiste bescherming en zorg krijgt. Ze zal ernaar streven het precies goed te doen.
Op dezelfde manier zal de campagnevoerder onderscheiden wat echt moet worden gedaan om het houtkapproject te stoppen, en wat in plaats daarvan het ego, martelaarcomplex of zelfgerechtigheid van zijn kruisvaarder zou kunnen bevredigen. Hij zal niet vergeten wat hij dient.
Het is onzin om te zeggen van een inheemse cultuur: “De reden dat ze vijfduizend jaar lang op het land hebben geleefd, heeft niets te maken met hun bijgelovige ceremonies. Het is omdat ze scherpzinnige waarnemers van de natuur zijn die zeven generaties in de toekomst denken. ”Hun eerbied voor en aandacht voor de subtiele behoeften van een plek maakt deel uit van hun ceremoniële benadering van het leven.
De mindset die ons tot ceremonie roept, is dezelfde mindset die ons roept om te vragen: 'Wat wil het land? Wat wil de rivier? Wat wil de wolf? Wat wil het bos? 'En let dan goed op de aanwijzingen. Het houdt land, rivier, wolf en bos in een status van zijndheid - en telt ze onder de heilige wezens die altijd waken en die behoeften en belangen hebben die met de onze zijn verweven.
Wat ik zeg, lijkt misschien in strijd met theïstische leringen, dus voor degenen die in een schepper-God geloven, zal ik een vertaling aanbieden. God gluurt uit van elke boom, wolf, rivier en bos. Niets is gemaakt zonder doel en bedoeling. En dus vragen we: hoe kunnen we deelnemen aan de vervulling van dat doel? Het resultaat is hetzelfde als vragen: wat wil het bos? Ik laat het aan de lezer over om de rest van dit essay in theïstische taal te vertalen.
Persoonlijk kan ik niet beweren iemand te zijn die weet dat heilige wezens hem altijd in de gaten houden. In mijn opvoeding waren heilige wezens zoals de lucht, de zon, de maan, de wind, de bomen en de voorouders helemaal geen heilige wezens. De lucht was een verzameling gasdeeltjes die zich uitstrekten in de leegte van de ruimte. De zon was een bal van versmeltende waterstof. De maan was een brok steen (en een rots een opeenhoping van mineralen, en een mineraal een hoop niet-levende moleculen ...). De wind was moleculen in beweging, aangedreven door geomechanische krachten. De bomen waren kolommen van biochemie en de voorouders waren lijken in de grond. De wereld buiten onszelf was stom en dood, een willekeurige strijd tussen kracht en massa. Er was niets daarbuiten, geen intelligentie om getuige van te zijn en geen reden om iets beters te doen dan de rationeel voorspelbare gevolgen konden rechtvaardigen.
Waarom zou ik de kaars op mijn altaar precies goed houden? Het is gewoon wax die rond de pit oxideert. De plaatsing oefent geen kracht uit op de wereld. Waarom zou ik mijn bed opmaken als ik er de volgende nacht weer in slaap? Waarom zou ik iets beters doen dan het moet worden gedaan voor het cijfer, de baas of de markt? Waarom zou ik ooit moeite doen om iets mooiers te maken dan het moet zijn? Ik snijd wat hoeken - niemand zal het weten. In mijn kinderlijke verbeelding zien de zon en wind en gras me misschien, maar kom op, ze zien me niet echt, ze hebben geen ogen, ze hebben geen centraal zenuwstelsel, ze zijn geen wezens zoals ik ben. Dat is de ideologie waarin ik ben opgegroeid.
Het ceremoniële beeld ontkent niet dat men de hemel nuttig kan zien als een bos gasdeeltjes of de steen als een composiet van mineralen. Het beperkt gewoon niet de lucht of de steen daartoe. Het geldt als ware en nuttige andere manieren om ze te zien, zonder hun reductionistische samenstelling te bevoorrechten als wat ze 'feitelijk' zijn. Daarom is het alternatief voor het wereldbeeld van mijn opvoeding niet om het praktische voor een soort ceremoniële esthetiek op te geven.
De kloof tussen functionaliteit en esthetiek is een valsheid. Het staat alleen in een causaal verslag van het leven dat zijn mysterieuze en elegante intelligentie ontkent. De realiteit is niet zoals ons is verteld. Er zijn intelligenties aan het werk in de wereld voorbij de mens, en causale principes naast die van kracht. Synchroniciteit, morfische resonantie en autopoesis, hoewel niet antithetisch voor op geweld gebaseerde causaliteit, kunnen onze horizon van mogelijkheden verruimen. Dienovereenkomstig is het niet dat een ceremonie verschillende dingen in de wereld zal "laten" gebeuren; het is dat het de realiteit sleept en vormt in een vorm waar verschillende dingen gebeuren.
Een leven zonder ceremonie leiden laat ons zonder bondgenoten. Buiten onze realiteit verlaten ze ons in een wereld zonder intelligentie - het beeld van de modernistische ideologie. Het mechanistische wereldbeeld wordt zijn eigen zelfvervullende profetie en we hebben inderdaad niets anders dan kracht om de wereld te beïnvloeden.
De overgang die traditionele mensen zoals de Kogi of Dogon aanbieden, is niet om hun ceremonies over te nemen of na te volgen; het is voor een wereldbeeld dat ons mensen metgezel in de wereld houdt en deelneemt aan een colloquie van intelligenties in een universum dat barst van wezens. Een ceremonie verklaart de keuze om in zo'n universum te leven en deel te nemen aan de vorming van de werkelijkheid.
Ceremonie in milieuheling
Praktisch gezien - wacht! Alles wat ik heb gezegd is al bij uitstek praktisch. Laat me in plaats daarvan spreken over het uitbreiden van de ceremoniële geest tot het rijk van milieubeleid en -praktijk. Dat betekent goed doen door elke plaats op aarde, het te begrijpen als een wezen, en te weten dat als we elke plaats en soort en ecosysteem als heilig behandelen, we de planeet ook in heilige heelheid zullen uitnodigen.
Soms passen de acties die voortvloeien uit het zien van elke plaats als heilig gemakkelijk in de logica van koolstofvastlegging en klimaatverandering, zoals wanneer we een pijpleiding stoppen om de heilige wateren te beschermen. Andere keren lijkt de logica van het koolstofbudget in strijd te zijn met de instincten van de ceremoniële geest.
Tegenwoordig worden bossen verwijderd om plaats te maken voor mega-arrays op zonne-energie en worden vogels gedood door gigantische windturbines die boven het landschap uittorenen. Bovendien wordt alles wat niet gemakkelijk invloed heeft op broeikasgassen onzichtbaar voor beleidsmakers in de omgeving. Wat is de praktische bijdrage van een zeeschildpad? Een olifant? Wat maakt het uit als ik mijn kaars slordig op het altaar plaats?
Alles is belangrijk, elk detail is belangrijk
In een ceremonie is alles belangrijk en houden we rekening met elk detail. Naarmate we ecologische genezing benaderen met een ceremoniële geest, wordt meer en meer zichtbaar voor onze aandacht. Terwijl de wetenschap het belang van voorheen onzichtbare of gebagatelliseerde wezens onthult, breidt de reikwijdte van de ceremonie zich uit. Bodem, mycelia, bacteriën, de vormen van waterwegen ... elk eist zijn plaats op het altaar van onze landbouwpraktijken, bosbouwpraktijken en alle relaties met de rest van het leven. Naarmate de subtiliteit van onze causale afrekening dieper wordt, zien we bijvoorbeeld dat vlinders of kikkers of zeeschildpadden cruciaal zijn voor een gezonde biosfeer. Uiteindelijk realiseren we ons dat het ceremoniële oog nauwkeurig is: dat de gezondheid van het milieu niet kan worden teruggebracht tot een paar meetbare hoeveelheden.
Ik suggereer hier niet om saneringsprojecten op te geven die mogelijk gebaseerd zijn op een grover begrip van het wezen van de wereld; dat wil zeggen, dat zou mechanistisch kunnen zijn in hun opvatting van de natuur. We moeten de volgende stap erkennen in de verdieping van een ceremoniële relatie.
Onlangs correspondeerde ik met Ravi Shah, een jonge man in India die adembenemend werk doet om vijvers en hun omringende land te regenereren. Naar het voorbeeld van Masanobu Fukuoka, oefent hij de meest delicate aandacht uit, plaatst hier wat riet, verwijdert een invasieve boom daar, vertrouwend op de aangeboren regeneratieve krachten van de natuur. Hoe meer hij zijn interferentie minimaliseert, hoe groter het effect.
Dat wil niet zeggen dat nulinterferentie de krachtigste van allemaal zou zijn. Het is dat hoe fijner en preciezer zijn begrip, hoe beter hij in staat is zich aan te passen aan en de beweging van de natuur te dienen, en hoe minder hij zich hoeft te bemoeien om dat te bereiken. Het resultaat is dat hij - of beter gezegd, de creatie van - een weelderige en groene oase in een verslechterend landschap heeft gecreëerd; een levend altaar.
Ravi is begrijpelijkerwijs ongeduldig met grootschalige waterherstelprojecten zoals die ik in mijn boek heb beschreven: Rajendra Singh's werk in India en de lössplateauherstel in China, die lang niet in de buurt komen van zijn mate van eerbied en aandacht voor micro-lokale details. Die projecten komen voort uit een meer conventioneel, mechanistisch begrip van hydrologie.
Waar is de heiligheid? hij vraagt. Waar is de vernedering van de voortreffelijke wijsheid van onderling afhankelijke ecosystemen uniek voor elke plaats? Ze bouwen gewoon vijvers. Misschien wel, zei ik, maar we moeten mensen ontmoeten waar ze zijn en elke stap in de goede richting vieren. Deze mechanistische hydrologische projecten dragen ook een eerbied voor water in zich. Ravi's project kan een glimp geven van wat er zou kunnen zijn, zonder het werk aan te klagen dat de eerste van vele stappen vertegenwoordigt om er te komen.
Ik zou hieraan willen toevoegen dat het land om te genezen een voorbeeld van gezondheid nodig heeft, een reservoir van gezondheid om van te leren. De oase van ecologische gezondheid die hij heeft gevestigd, kan naar buiten stralen door de sociale en ecologische omgeving, gezondheid overbrengen naar nabijgelegen plaatsen (bijvoorbeeld door te voorzien in toevluchtsoorden en paaiplaatsen voor planten en dieren) en inspiratie door te geven aan andere genezers van de aarde. Dat is de reden waarom de Amazone zo cruciaal is, vooral het bovenloopgebied, dat mogelijk het grootste intacte reservoir en lettertype van ecologische gezondheid ter wereld is. Het is waar Gaia's herinnering aan gezondheid, aan een genezen verleden en toekomst nog steeds intact is.
Ravi's aardreparatiewerk werkt precies als een ceremonie. Je zou kunnen zeggen: 'Maak geen speciale ceremonies - elke handeling moet een ceremonie zijn. Waarom zou je die tien minuten zo speciaal maken? 'Op dezelfde manier zou je erop kunnen staan dat elke plek op aarde onmiddellijk wordt behandeld zoals Ravi de zijne behandelt.
De meesten van ons zijn echter, net als de samenleving als geheel, niet klaar voor een dergelijke stap. De kloof is te groot. We kunnen niet verwachten dat we onze techno-industriële systemen, sociale systemen of onze diep geprogrammeerde psychologie van de ene dag op de andere ongedaan maken. Wat voor de meesten van ons werkt, is om een oase van perfectie tot stand te brengen - de ceremonie - zo goed als we kunnen, en deze vervolgens over onze levensscène te laten rimpelen en geleidelijk meer aandacht, schoonheid en kracht in elke handeling te brengen. Elke handeling een ceremonie maken begint met het maken van één handeling een ceremonie.
Ceremonie van eerste principes
Een deel van het leven in ceremonie brengen, werpt de rest niet in de categorie van het alledaagse of niet-ceremoniële. Bij het uitvoeren van de ceremonie willen we dat deze door onze dag of week straalt. Het is een toetssteen temidden van het leven sturm en Drang. Dus ook moeten we niet alleen een paar wilde plaatsen, heiligdommen of nationale parken behouden, of een paar plaatsen in ongerepte staat herstellen; deze plaatsen zijn eerder lodestars: voorbeelden en herinneringen aan wat mogelijk is. Omdat mensen zoals Ravi dergelijke plaatsen beheren, zijn we geroepen om een beetje van hen, en dan steeds meer, naar alle plaatsen te brengen. Terwijl we een heel klein ceremoniemoment in ons leven vestigen, zijn we geroepen om een beetje ervan, en dan steeds meer, op alle momenten te brengen.
Hoe introduceren we ceremonie opnieuw in een samenleving waar deze bijna afwezig is? Ik zei al dat het niet is om de ceremonies van andere culturen te imiteren of te importeren. Het is ook niet noodzakelijkerwijs om de ceremonies van de eigen bloedlijn te reanimeren, een poging die, hoewel het voorkomen van culturele toe-eigening wordt vermeden, de toe-eigening van de eigen cultuur riskeert. Ceremonies leven echter; pogingen om hen te imiteren of te bewaren, brengen ons alleen hun beeltenis.
Welke optie blijft er dan over? Is om onze eigen ceremonies te creëren? Strikt genomen nee. Ceremonies worden niet gemaakt, ze worden ontdekt.
Hier is hoe het zou kunnen werken. Je begint met een rudimentaire ceremonie, misschien elke ochtend een kaars aansteken en een moment nemen om te mediteren over wie je vandaag wilt zijn. Maar hoe steek je de kaars perfect aan? Misschien pak je het op en kantel je het over de wedstrijd. Waar zet je de wedstrijd? Misschien op een bordje, opzij gehouden. En u zet de kaars precies goed weer neer. Dan bel je misschien drie keer. Hoe lang tussen ringen? Heb je haast? Nee, wacht je tot elke toon in stilte vervaagt? Ja, dat is hoe het te doen ....
Uw ceremonie ontdekken
Ik zeg niet dat deze regels en procedures je ceremonie moeten beheersen. Volg de draad van 'om een ceremonie te ontdekken'Ja, dat is hoe het te doen, 'Onthult die mindfulness. Kijken, luisteren, de aandacht concentreren, we ontdekken wat te doen, wat te zeggen en hoe deel te nemen. Het is niet anders dan hoe mensen zoals Fukuoka de juiste relatie met het land leren.
De kaars kan uitgroeien tot een klein altaar en de verlichting ervan tot een langere ceremonie om voor dat altaar te zorgen. Dan straalt het naar buiten. Misschien organiseer je binnenkort je bureau met dezelfde zorg. En jouw huis. En dan stop je diezelfde zorg en intentionaliteit in je werkplek, je relaties en het voedsel dat je in je lichaam stopt.
Na verloop van tijd wordt de ceremonie een ankerpunt voor een verandering in de realiteit die je bewoont. Misschien merk je dat het leven zich organiseert rond de intentie achter de ceremonie. Je kunt synchroniciteit ervaren die lijkt te bevestigen dat hier inderdaad een grotere intelligentie aan het werk is.
Als dat gebeurt, zwelt het gevoel op dat talloze wezens ons hier vergezellen. De ceremonie, die alleen zin heeft als heilige wezens toekijken, trekt ons in een ervaringsrealiteit waarin heilige wezens inderdaad aanwezig zijn. Hoe meer aanwezig ze zijn, hoe dieper de uitnodiging om meer handelingen te verrichten, inderdaad elke handeling, een ceremonie met volledige aandacht en integriteit. Wat zou het leven dan zijn? Wat zou de wereld dan zijn?
Volledige aandacht en integriteit neemt verschillende vormen aan in verschillende omstandigheden. In een ritueel betekent het iets heel anders dan in een spel, een gesprek of een kookdiner. In één situatie kan het precisie en orde vereisen; in een andere, spontaniteit, durf of improvisatie. Ceremony zet de toon voor elke handeling en elk woord dat wordt afgestemd op wat men werkelijk is, wat men wil zijn, en de wereld waarin men wil leven.
Ceremony biedt een glimp van een heilige bestemming, de bestemming van:
Elke handeling een ceremonie.
Elk woord een gebed.
Elke wandeling een bedevaart.
Elke plaats een heiligdom.
Een heiligdom verbindt ons met het heilige dat elk heiligdom overstijgt en elk heiligdom omvat. Een ceremonie kan van een plek een heiligdom maken en een levenslijn bieden voor een realiteit waarin alles heilig is; het is de buitenpost van die realiteit of dat wereldverhaal. Op dezelfde manier is een genezen stuk grond een buitenpost van die resterende oases van de oorspronkelijke vitaliteit van de aarde, zoals de Amazone, de Congo, en een verstrooiing van ongestoorde koraalriffen, mangrovemoerassen, enzovoort.
We kijken wanhopig naar het plan van de nieuwe Braziliaanse regering om de Amazone te plunderen en vragen ons af wat we kunnen doen om het te redden. Politieke en economische actie is zeker noodzakelijk om dat te doen, maar we kunnen tegelijkertijd op een andere diepte opereren. Elke plaats van aardegenezing voedt ook de Amazone en brengt ons dichter bij een wereld waarin het intact blijft. En om onze relatie met dergelijke plaatsen te versterken, doen we een beroep op onkenbare krachten om onze vastberadenheid te versterken en onze allianties te coördineren.
De wezens die we hebben uitgesloten van onze realiteit, de wezens die we hebben verminderd in onze waarneming tot niet-wezens, ze wachten er nog steeds op ons. Zelfs met al mijn overgeërfde ongeloof (mijn innerlijke cynicus, opgeleid in wetenschap, wiskunde en analytische filosofie, is minstens zo schrijnend als de jouwe), als ik mezelf een paar momenten van aandachtige stilte toesta, voel ik dat die wezens zich verzamelen. Ooit hoopvol, ze komen dicht bij de aandacht.
Voel je ze ook? Voel je ze misschien, zonder twijfel, zonder ze te denken? Het is hetzelfde gevoel als in een bos zijn en plotseling beseffen alsof het voor het eerst is: het bos leeft. De zon kijkt naar mij. En ik ben niet alleen.
Overgenomen van Charles Eisenstein's blog, met toestemming.
Boek van deze auteur
The More Beautiful World Our Hearts Know Is Possible
door Charles Eisenstein
In een tijd van sociale en ecologische crisis, wat kunnen we als individuen doen om de wereld een betere plek te maken? Dit inspirerende en tot nadenken stemmende boek dient als een krachtig tegengif tegen het cynisme, de frustratie, verlamming en overweldiging die zo velen van ons voelen en vervangt het door een aardende herinnering aan wat waar is: we zijn allemaal verbonden en onze kleine, persoonlijke keuzes beer onvermoede transformationele kracht. Door dit principe van onderlinge verbondenheid - de zogenaamde interbeing volledig omarmen en te beoefenen - worden we effectievere agents van verandering en hebben we een sterkere positieve invloed op de wereld.
Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen en / of download de Kindle-editie.
Over de auteur
Charles Eisenstein is een spreker en schrijver die zich richt op thema's als beschaving, bewustzijn, geld en menselijke culturele evolutie. Zijn virale korte films en essays online hebben hem gevestigd als een genre-tartende sociale filosoof en tegenculturele intellectueel. Charles studeerde af aan de Yale University in 1989 met een diploma in wiskunde en filosofie en bracht de volgende tien jaar door als vertaler Chinees-Engels. Hij is de auteur van verschillende boeken, waaronder Heilige economie en Ascent of Humanity. Bezoek zijn website op charleseisenstein.net
Lees meer artikelen van Charles Eisenstein. Bezoek zijn auteurspagina.
Video met Charles: Why I Believe in a Living Planet View
{besloten Y=S3ZzLyBRZWo}
