Afbeelding door Mattheüs Greger
Er zijn geen woorden om Verlichting te beschrijven. We kunnen concepten gebruiken om te verwijzen naar de staat van Ontwaken, naar Godrealisatie, naar Zelfrealisatie. Die laatste, zelfrealisatie, is nogal ironisch, aangezien het proces van bevrijding begint met het besef dat er geen zelf is. We kunnen zeggen dat het een staat van eenheid is, van ultieme gelukzaligheid en vrede; dat het vrijheid van lijden is. Verlichting is het einde van onwetendheid, het einde van gehechtheid aan zintuigen en het einde van elke staat van zijn.
Bevrijding van lijden komt waarschijnlijk het dichtst in de buurt met woorden. Het betekent niet dat plezier en pijn niet langer worden gevoeld. In werkelijkheid worden ze dieper gevoeld omdat er geen weerstand is. Maar een bepaalde sensatie blijft niet erg lang hangen, omdat er geen zelf is om eraan vast te houden. Onder alle golven die opkomen, is er een onbeschrijfelijk gevoel van vrede, maar zelfs het woord vrede valt in werkelijkheid plat.
Verlichting betekent niet dat alles in ons leven goed komt. Het betekent niet dat alle geldproblemen en relatieproblemen en gezondheidsproblemen plotseling verdwijnen. Wat het wel betekent, is dat het menselijke drama de onredelijke vreugde die het spel van het bestaan is, niet blokkeert.
Zelfs Shakyamuni Boeddha moest eten, relaties onderhouden en omgaan met rugklachten die hem pijn en handicaps zouden bezorgen. Als de rugpijn hevig werd en zijn lichaam niet rechtop kon zitten, vroeg hij een van zijn discipelen om de toespraak te houden terwijl hij lag. Het beeld van de liggende Boeddha vertegenwoordigt zijn laatste ziekte, toen hij niet meer rechtop kon zitten voordat zijn lichaam stierf, maar toch straalde hij de vrede en gelukzaligheid van de Verlichting uit.
Waarom genas Shakyamuni Boeddha zichzelf niet, of vroeg hij een van de vele goden, godinnen of genezers die naar hem toe kwamen om de Dharma te horen om zijn lichaam te herstellen? Ik kan speculeren dat het hebben van een perfect fysiek lichaam voor hem niet nodig was om zijn onderwijstaak te volbrengen. Als je weet dat je de Dharmakaya bent, wat maakt het tijdelijke fysieke voertuig dan uit?
Op een ander niveau diende zijn fysieke pijn ook als een lering voor zijn studenten om hun gehechtheid aan en aanbidding van het lichaam los te laten. In zijn laatste lering, Even voor de dood spoorde de Boeddha zijn studenten aan om hem los te laten en alleen vast te houden aan de leringen.
Verlichting betekent niet dat je een heilige bent
Er zijn verlichte heiligen, maar niet alle heiligen zijn verlicht en niet alle verlichte heiligen zijn. Zolang het lichaam bestaat, is er een stukje ego en een variabele persoonlijkheid die in wisselwerking staat met de wereld, compleet met zijn eigen eigenaardigheden en excentriciteiten.
Het verschil tussen iemand die bevrijd is en iemand die dat niet is, is dat er geen vasthouden aan het ego of de persoonlijkheid is. The Awakened verandert om te voldoen aan de behoeften van degenen om hen heen, om het Licht te laten zien op een manier dat ze het kunnen zien, wat helpt bij het ontwaken van degenen die ze ontmoeten. Of soms is het hun taak om alleen te mediteren en het Licht door hen heen te laten schijnen, zodat ze mensen kunnen wegjagen.
Hun acties zijn niet altijd logisch voor degenen die van buitenaf kijken. Voor de gemiddelde persoon kan de Verlichte afstandelijk, wispelturig, soms koud en soms buitengewoon liefdevol overkomen. Geen van deze woorden geeft een adequate beschrijving van Verlichting. Het is alles en niets tegelijk.
Alles wat ik of iemand je echt kan vertellen is dat de strijd om te ontwaken elke ontbering waard is. Elke ervaring die je op deze wereld hebt, bevat het zaad van realisatie. Hoewel het zeker niet gemakkelijk is om elke laatste gehechtheid los te laten en jezelf bloot te stellen voor het Licht, is het waarvoor we gemaakt zijn. Verlichting is onze natuurlijke staat.
DICHTER THAN WE THINK
Wij zijn een
Er is geen tijd
Er is geen ruimte
Degenen die we missen zijn
Dichterbij dan we denken
Diamant van Verlichting
Verlichting is een diamant, geen ladder. Er is een ladder die we door mindstate na mindstate beklimmen, totdat we het startpunt bereiken. We lanceren de Leegte, laten onze greep op alle geestesstaten los en lossen het zelf volledig op.
De zetel van het bewustzijn draait. Dan keert het terug. Keer op keer lossen we het zelf op in Samadhi. Dan keren we terug naar het gewone bewustzijn met al onze klachten en ons vastklampen. Verrukkingen van extase stromen door ons heen en verdwijnen spoorloos.
Op een of ander beginloos of eindeloos punt stopt het draaien - het komen en gaan in en uit Samadhi -. Er is niet langer een vast punt van zelf dat draait. Het Licht brandt het gevoel van een gefixeerd zelf volledig weg en de vlam dooft.
Plezier en pijn bestaan in het lichaam, maar de diepgewortelde twijfel en onbevrediging - het lijden - is verdwenen. Er is een herinnering aan, maar het gevoel ervan als iets echts is verdwenen. Het intense lijden dat ons bindt aan het verhaal van individualiteit is slechts een mentaal concept, zoals de droom van gisteravond.
De leegte die is straalt en weerkaatst als de facetten van een diamant, met talloze oppervlakken om te verkennen, maar toch is er niemand om iets te ervaren. De ene weergave van de diamant is niet hoger dan de andere, alleen anders. Maar weet dat deze woorden slechts dwaze verwijzingen zijn naar wat nooit kan worden vastgelegd.
De ladder die naar de diamant van Verlichting leidt, is voor iedereen beschikbaar. Er echt vanaf springen en het kostbare zelf volledig oplossen is echter geen erg populaire optie. Het is niet wat we denken dat het is; het gaat het denken en beschrijven te boven, en misschien zelfs een beetje teleurstellend voor het ego dat meer wil zijn dan het is. Maar het is de moeite waard om de geest te disciplineren tot het punt waarop we dit allemaal kunnen loslaten en onze ware aard kunnen kennen.
Uittreksel uit het boek: Onredelijke vreugde van Tur?ya.
Overgenomen met toestemming van de uitgever, Electric Bliss.
© 2020 door Jenna Sundell. Alle rechten voorbehouden.
Artikel Bron
Onredelijke vreugde: ontwaken door middel van het Trikaya-boeddhisme
door Tur?ya
Onredelijke vreugde: ontwaken door middel van het Trikaya-boeddhisme, wijst de weg naar Verlichting en bevrijding van lijden. We lijden door tragedies en de dagelijkse sleur van eten-werken-slapen, geluk najagen maar vluchtig genot vinden. Gebouwd op de fundamenten van oude wijsheid, riep een nieuwe school op Trikaya-boeddhisme belooft vrijheid van het lijden van deze vermoeiende cyclus.
Voor meer info, of om dit boek te bestellen, klik hier. (Ook beschikbaar als een Kindle-editie.)
Over de auteur
Tur?ya is een boeddhistische monnik, leraar en auteur die, ondanks dat hij met chronische pijn leefde, de grondlegger van de Dharmacentrum van het Trikaya-boeddhisme in San Diego in 1998 om haar pad te delen. Al meer dan 25 jaar heeft ze duizenden studenten geleerd hoe ze moeten mediteren, leraren opgeleid en mensen geholpen de onredelijke vreugde van onze ware aard te ontdekken. Bezoek voor meer info dharmacenter.com/teachers/turiya/ net zoals www.turiyabliss.com
