Opmerking van de uitgever: Hierboven vindt u een samenvatting van het artikel. De audio hieronder is van het volledige artikel.

Abonneer u op ons YouTube-kanaal met deze link.

In dit artikel:

• Hoe verschilt het moderne Gebed om Rust van het origineel?
• Waarom beperkt de focus op ‘ik’ ons vermogen om verandering teweeg te brengen?
• Wat betekent het om van een 'ik-ga'-bewustzijn naar een 'wij-ga'-bewustzijn te gaan?
• Hoe kunnen we de moed opbrengen om dingen te veranderen die moet veranderd worden?
• Waarom is het Hart de ultieme gids voor het creëren van blijvende transformatie?

Waarom het tijd is om los te komen van het gebed om sereniteit

door Marie T. Russell, InnerSelf.com

Het Serenity Prayer is onderdeel geworden van het leven van velen als een gids voor hoe we ons leven moeten leiden. En dat is niet voor niets. Het heeft velen geholpen om de moeilijke wegen van het leven te doorkruisen. Leren om de dingen te accepteren die we niet konden veranderen was een grote kracht, aangezien velen worstelden met de uitdagingen van hun leven.

De bekendste versie van het Gebed om Kalmte luidt als volgt:

God, schenk mij de rust
om de dingen te accepteren die ik niet kan veranderen,
moed om de dingen te veranderen die ik kan,
en wijsheid om het verschil te kennen.

De originele versie, toegeschreven aan theoloog Reinhold Niebuhr, luidt echter als volgt:

God, geef mij de genade om met kalmte te aanvaarden
de dingen die niet veranderd kunnen worden.
Moed om de dingen te veranderen die veranderd moeten worden,
en de Wijsheid om de een van de ander te onderscheiden.

Als we de "populaire" versie vergelijken met het origineel, zijn er een paar discrepanties die ik erg belangrijk vind. Ze veranderen de richting waarin het gebed ons leidt.

Van "Ik" naar "Wij"

Allereerst vermeldde de originele versie het accepteren van de dingen die "niet veranderd kunnen worden", in tegenstelling tot de populaire versie die verwijst naar dingen die "ik niet kan veranderen". En dat is een belangrijk verschil. Er zijn dingen die we misschien niet zelf kunnen veranderen, maar dat betekent niet dat ze niet door anderen of als collectief veranderd kunnen worden.

Er zijn veel gezegden, en onze eigen ervaring kan dit ondersteunen, die aantonen dat “twee weten meer dan één”, dat “wanneer twee of meer van ons samenkomen” we veel krachtiger zijn dan alleen.

Laten we eens kijken naar het simpele voorbeeld van een gebroken arm. Ja, misschien kun je het zelf niet veranderen of repareren. Maar dat betekent niet dat het niet gerepareerd kan worden door iemand met de kennis en expertise om dat te doen.

Maar zelfs in dit simpele voorbeeld, als je ergens in de wildernis vast zou zitten en niemand anders tot wie je je kunt wenden dan jezelf, zou je een manier vinden om de gebroken arm te ‘repareren’, ook al zou het niet zo ‘perfect’ zijn als een getrainde professional zou kunnen.

Dat is dus het eerste grote verschil tussen het oorspronkelijke gebed en wat populair is geworden. De nieuwe versie is niet zo bekrachtigend, omdat het de kracht van samenkomen om verandering te creëren ontkent, of in ieder geval negeert.

Ja, de veranderingen die nodig zijn in de wereld om ons heen zijn iets, mogelijk of zelfs waarschijnlijk, dat het kleine “ik” niet kan veranderen, maar samen zijn we een ondeelbare kracht. We kunnen onze talenten, onze energie, onze visies combineren om een ​​verschil te maken.

Moed en visie

Het volgende deel van de versie die populair is gemaakt door Anonieme Alcoholisten (AA) spreekt over de “moed om te veranderen wat ik kan” in tegenstelling tot “moed om te veranderen wat veranderd zou moeten worden”. Dit is opnieuw een groot verschil en een verandering van richting.

In de AA-versie richten we ons opnieuw op het individu, door te verwijzen naar het veranderen van de dingen die “ik” kan. In de originele versie stapt het weg van het individu, en neemt in plaats daarvan een bredere kijk op de situatie. Het spreekt over de dingen die “zouden moeten worden veranderd”.

Wat als voorbeeld in me opkomt is slavernij... Andere voorbeelden kunnen wreedheid tegen dieren (en mensen) zijn, vernietiging van het milieu, en nog veel meer. Dit zijn situaties die we als individu niet in ons eentje kunnen veranderen, wat vervolgens kan leiden tot ontmoediging en wanhoop.

Maar het originele Serenity Prayer sprak over de “Moed om de dingen te veranderen die veranderd moeten worden”. En dat is waar onze innerlijke leiding en onderscheidingsvermogen in gedachten komen.

Ja, we moeten de dingen accepteren die niet veranderd kunnen worden, maar voordat we dat doen, moeten we onderscheid kunnen maken tussen de dingen die niet veranderd kunnen worden en de dingen die veranderd zouden moeten worden. En zelfs als we denken dat iets niet veranderd kan worden, moeten we onthouden dat we door onze beperkte menselijke perceptie heen kijken, met onze beperkte ervaring en kennis van wat mogelijk is.

Alleen omdat we denken dat iets niet veranderd kan worden, betekent niet dat het waar is. Er zijn talloze voorbeelden in de geschiedenis van situaties waarvan sommige mensen dachten dat ze niet veranderd konden worden, maar dappere zielen met een grotere visie stapten naar voren en stelden acties voor en leidden deze om die veranderingen door te voeren. En zo veranderden dingen, zelfs toen een deel van de bevolking dacht dat het niet kon (of misschien zelfs niet zou moeten) veranderen.

Wijsheid van Differentiatie

Het laatste gedeelte verwijst naar de “Wijsheid om het een van het ander te onderscheiden”. En dat is de kern van de zaak. Zoveel van ons geven het eigenlijk al op voordat we beginnen, omdat we niet geloven in onszelf, in de mensen om ons heen, of in de mogelijkheid dat iets specifieks gebeurt.

Zoals Wayne Dyer zei: "Je zult het zien als je erin gelooft". Eerst moeten we geloven in de mogelijkheid van verandering voordat het kan plaatsvinden. Als we geen manier zien om het doel te bereiken, of als we niet geloven dat er een manier zou kunnen zijn, hebben we onze geest afgesloten voor de mogelijkheid dat het gebeurt.

Als we denken aan de grote “verandermakers” in de geschiedenis – denk aan Gandhi, Abraham Lincoln, Martin Luther King Jr. – hadden ze een heldere visie op wat er moest veranderen. Maar meer dan dat, ze hadden ook de wijsheid om te beseffen dat, ook al konden ze als individu de verandering niet op eigen houtje bewerkstelligen, er collectief wel een verandering kon plaatsvinden.

Deze "woke" en geïnspireerde leiders brachten groepen mensen samen, waarvan sommigen ook geloofden dat verandering mogelijk was, en anderen die daar niet zo zeker van waren. Toch stuwde de gecombineerde energie en kracht van hun verlangen naar verandering hen vooruit om een ​​verschil te maken.

Een nieuwe kijk op het gebed om sereniteit

Er is echter een nieuwere versie van het Serenity Prayer die populair is bij activisten en groepen voor sociale rechtvaardigheid. Deze versie gaat voorbij aan de passieve acceptatie van het niet kunnen veranderen van sommige dingen naar de nieuwe perceptie van “de moed hebben om de dingen te veranderen die ik niet kan accepteren.”

Deze nieuwere versie daagt de passieve houding uit van het simpelweg accepteren dat we dingen niet kunnen veranderen, en legt de macht in onze eigen handen. Het doet dit door te erkennen dat er dingen zijn die we niet kunnen accepteren en dat we een verlangen hebben om ze te veranderen.

En dit is waar we nu staan. Er zijn dingen die “zouden moeten” worden veranderd en niet geaccepteerd. Misschien hebben de machten die zijn ons aangemoedigd om passief te zijn, te accepteren, achterover te leunen en te kijken wat er gebeurt zonder te kijken hoe we verandering kunnen creëren.

Er zijn zoveel dingen die “fout” of uit balans zijn in onze wereld. De lijst kan helaas eindeloos doorgaan. Van huiselijk geweld tot maatschappelijk geweld, van ongelijkheid tussen de seksen tot ongelijkheid in maatschappelijke groepen, van afkeer onder broers en zussen tot haat jegens anderen die anders zijn dan wij.

Toch zijn de macroproblemen “daarbuiten in de wereld” een weerspiegeling van de “micro”-wereld van ons persoonlijke leven en onze houding. Maatschappelijke discriminatie begint thuis tussen broers en zussen, schoolgenoten, buren, familieleden. En dat geldt ook voor ongelijkheid, onrechtvaardigheid en het niet zien van het grotere plaatje, en het niet leren om onvoorwaardelijk lief te hebben wie ons omringen.

Een podcast die ik onlangs luisterde, sprak over de overgang van het ego naar de “me-go” naar de “we-go”. En dit is waar we nu zijn. Persoonlijke groeibewegingen hebben jarenlang gesproken over het ego en over het voorbijgaan ervan naar het rijk van het hart. Zodra we keuzes beginnen te maken vanuit het individuele hart, brengt dit ons in de “me-go”-fase van bewustzijn. Maar we moeten nu naar de “we-go” gaan, de staat van een groter perspectief… die van een groter “Wij”, niet alleen het kleine ik of de vertrouwde wij van onze directe familie en geliefden.

Het grotere “Wij” is zoveel krachtiger dan het individuele “ik”. Als we samenkomen en “hartgestuurde” keuzes gaan maken en vanuit het Hart gaan leven, zetten we automatisch verandering in gang. En het zijn deze veranderingen die een enorm verschil maken.

Het gaat niet om het vechten tegen anderen -- het gaat om het vinden van een betere, liefdevollere manier om vooruit te komen. Het gaat niet om het afbreken van het oude, maar om het helen en aanpassen van de gedachten, overtuigingen en acties die ons daarheen hebben geleid, en om te beginnen met denken vanuit het Hart in plaats van vanuit de gescheiden staat van bewustzijn die ons allemaal als gescheiden ziet in plaats van allemaal hetzelfde.

Want ja, we zijn allemaal hetzelfde. Zelfs de "verschrikkelijke" persoon zoekt geluk op welke manier dan ook die hij of zij mogelijk acht. Toch is het niet onze taak om te proberen hen te veranderen, maar om het pad waarop we ons bevinden te veranderen, zowel individueel als collectief. En dat moeten we doen door de leiding van ons Hart te volgen, want dat zal ons altijd de weg wijzen door het moeras van verwarring en meningsverschillen die welig tieren in onze wereld.

Wat nu?

Als we ons realiseren dat er dingen zijn die we eenvoudigweg niet kunnen accepteren, is de vraag niet of “ik een verschil kan maken of niet”, maar eerder of we ons Hart om hulp moeten vragen. “Hoe kan ik op dit moment, hier en nu, een verschil maken?” En die vraag moeten we onszelf blijven stellen terwijl we verdergaan.

In een eerder artikel verwees ik naar een andere versie van deze vraag: “Mijn hart, wat heb je nu van mij nodig?” De vraag is dezelfde, en onze taak is dezelfde. Zelfs als we het gevoel hebben dat we niet de wijsheid hebben om te weten welke dingen moeten veranderen, ons Hart wel.

Dus, terwijl we ons keer op keer wenden tot de Wijsheid van ons Hart, zullen we geleid worden naar wat we moeten zeggen en doen. En dit is waar de reis van verandering begint... in het Hart van ieder van ons. Één voor één, moment voor moment, dag na dag.

Gerelateerd boek/kaartenspel: Aartsengel Vuur Orakelkaarten

Archangel Fire Oracle: kaartspel met 40 kaarten en gids
door Alexandra Wenman. Geïllustreerd door Aveliya Savina.

Engelen zijn de bewakers van ons ascentiepad. Ze helpen de mensheid naar persoonlijke en collectieve verlichting en brengen ons liefde, leiding, kracht, genezing en diepe transformatie. Dit orakelspel en deze gids stellen je in staat om rechtstreeks contact te maken met de Aartsengelen - de hoogste rang van engelen - en de krachtige energie van Goddelijk Vuur om een ​​krachtig alchemistisch proces in je te initiëren, een transformatie die kan helpen je ascentie te versnellen en je op één lijn te brengen met je innerlijke goddelijkheid.

Elk van de 40 full-color kaarten met een hoge trilling is voorzien van een aartsengel en de helende kleurenstraal of heilige vlam die die engel belichaamt. Het dek bevat een balans tussen mannelijke, vrouwelijke, androgyne en multiculturele engelen om de diversiteit van de mensheid te vieren. In het bijbehorende boek onderzoekt de begaafde engelencommunicator Alexandra Wenman hoe de aartsengelen met ons omgaan en hoe ze met en in ons werken. 

Voor meer info en/of om dit kaartspel met gids te bestellen, klik hier. 

Meer inspirerende kaartspellen 

Over de auteur

Marie T. Russell is de oprichter van InnerSelf Magazine (oprichter van 1985). Ze produceerde en presenteerde ook een wekelijkse radiouitzending in South Florida, Inner Power, van 1992-1995, met aandacht voor thema's als zelfrespect, persoonlijke groei en welzijn. Haar artikelen richten zich op transformatie en opnieuw verbinden met onze eigen innerlijke bron van vreugde en creativiteit.

Creative Commons 3.0: Dit artikel is in licentie gegeven onder een Creative Commons Naamsvermelding-Gelijk delen 4.0-licentie. Ken de auteur toe: Marie T. Russell, InnerSelf.com. Link terug naar het artikel: Dit artikel verscheen oorspronkelijk op InnerSelf.com

Artikeloverzicht:

De Betekenis van het gebed om sereniteit is in de loop van de tijd geëvolueerd, maar de moderne versie kan onbedoeld onze macht om verandering te creëren beperken. De originele versie, toegeschreven aan Reinhold Niebuhr, benadrukte niet alleen persoonlijke acceptatie, maar ook de moed om dingen te veranderen die veranderd moeten worden. Deze verschuiving van een individuele focus naar een collectieve focus is de sleutel tot het transformeren van sociale en persoonlijke uitdagingen. Door naar het Hart te luisteren en een "we-go" bewustzijn, wij maken betekenisvolle verandering mogelijk die verder gaat dan passieve acceptatie.

#SerenityPrayer #MoedOmTeVeranderen #SpiritueelActivisme #Empowerment #PersoonlijkeGroei #CollectieveVerandering #Wijsheid #Transformatie #HartgerichtLeiderschap #InnerlijkZelf