Zijn de voordelen van medicijnen in het Westen overdreven? Kilito Chan/Moment via Getty Images

Mindfulness is tegenwoordig schijnbaar overal. Een Google-zoekopdracht die ik in januari 2022 uitvoerde naar de term 'mindfulness' leverde bijna 3 miljard hits op. De praktijk wordt nu routinematig aangeboden op werkplekken, scholen, psychologenkantoren en ziekenhuizen in het hele land.

Het grootste deel van het publieke enthousiasme voor mindfulness komt voort uit de reputatie die het heeft voor het verminderen van stress. Maar wetenschappers en onderzoekers die werken aan mindfulness en de boeddhistische traditie zelf, schetsen een complexer beeld dan de populaire media.

Medicaliserende meditatie

Mindfulness is ontstaan ​​in de boeddhistische beoefening van 'anapana-sati', een Sanskriet-uitdrukking die 'bewustzijn van de adem' betekent. boeddhistische historicus Erik Braun heeft traceerde de oorsprong van de hedendaagse populariteit van meditatie naar het koloniale Birma – het huidige Myanmar – aan het eind van de 19e en het begin van de 20e eeuw. Meditatie, dat tot dan toe bijna uitsluitend in kloosters werd beoefend, werd bij het grote publiek geïntroduceerd in een vereenvoudigde vorm die gemakkelijker te leren was.

De geleidelijke verspreiding van meditatie van toen tot nu is een verrassend complex verhaal.

In de VS werd meditatie voor het eerst beoefend onder diverse gemeenschappen van spirituele zoekers al in de 19e eeuw. Het is geadopteerd door professionele psychotherapeuten in het begin van de 20e eeuw. Tegen de 21e eeuw was het geworden een massamarketingfenomeen gepromoot door beroemdheden als Oprah Winfrey, Deepak Chopra en Gwyneth Paltrow.

Het proces van het vertalen van de boeddhistische beoefening van meditatie over culturele scheidslijnen veranderde de beoefening op significante manieren. Moderne meditatie heeft vaak andere doelen en prioriteiten dan traditionele boeddhistische meditatie. Het heeft de neiging zich te concentreren op stressvermindering, mentale gezondheid of concrete voordelen in het dagelijks leven in plaats van spirituele ontwikkeling, bevrijding of verlichting.

Een cruciaal moment in deze transformatie was de creatie van het Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR)-protocol door Jon Kabat-Zinn, een professor in de geneeskunde aan de University of Massachusetts Medical School, in 1979. Het programma voor stressvermindering introduceerde een gestandaardiseerde manier om patiënten meditatie aan te leren, zodat de gezondheidsvoordelen ervan door wetenschappers nauwkeuriger konden worden gemeten.

Onderzoek naar dit nieuwe soort 'gemedicaliseerde' mindfulness begon de afgelopen twee decennia op stoom te komen. Vanaf vandaag zijn er meer dan 21,000 onderzoeksartikelen over mindfulness in de National Library of Medicine's Online database – twee en een half keer zoveel artikelen als er zijn gepubliceerd over yoga, tai chi en reiki samen.

Wetenschappelijk bewijs versus mindfulness-hype

Medische onderzoekers hebben zelf een veel gematigder mening gehad over de voordelen van meditatie dan de populaire pers.

Een meta-analyse uit 2019, die een overzicht is van veel individuele wetenschappelijke onderzoeken, wees erop dat het bewijs voor de voordelen van mindfulness en andere op meditatie gebaseerde interventies "aanzienlijke beperkingen" heeft en dat het onderzoek "methodologische tekortkomingen" heeft.

Op basis van hun beoordeling van de wetenschappelijke literatuur waarschuwden de auteurs om niet ten prooi te vallen aan de 'mindfulness-hype'. Aan de positieve kant vonden ze dat verschillende vormen van meditatie min of meer vergelijkbaar waren met de conventionele therapieën die momenteel worden gebruikt om depressie, angst, chronische pijn en middelengebruik te behandelen. Aan de andere kant concludeerden ze dat er meer bewijs nodig is voordat er sterke claims kunnen worden gemaakt met betrekking tot de behandeling van aandoeningen zoals aandachtsstoornissen, PTSS, ontregeld eten of ernstige psychische aandoeningen.

Nog verontrustender, sommige onderzoekers beginnen zelfs te suggereren dat een bepaald percentage van de patiënten last kan hebben van negatieve bijwerkingen van de beoefening van meditatie, waaronder verhoogde angst, depressie of, in extreme gevallen, zelfs psychose. Hoewel de oorzaken van deze bijwerkingen nog niet volledig worden begrepen, is het duidelijk dat voor sommige patiënten therapeutische meditatie verre van het wondermiddel is dat vaak wordt beweerd.

Mindfulness weer in context plaatsen

Als historicus van de relatie tussen boeddhisme en geneeskunde, beargumenteer ik dat mindfulness voor veel mensen een heilzame oefening kan zijn, maar dat we de bredere context moeten begrijpen waarin het zich heeft ontwikkeld en al eeuwenlang wordt beoefend. Mindfulness is een klein onderdeel van een breed scala aan helende technieken en perspectieven die de boeddhistische traditie gedurende vele eeuwen heeft ontwikkeld en in stand gehouden.

In een recent boek, Ik heb de wereldwijde geschiedenis getraceerd van de vele manieren waarop de religie heeft bijgedragen aan de ontwikkeling van de geneeskunde in de afgelopen 2,400 jaar. De boeddhistische traditie pleit voor talloze overpeinzingen, devotionele praktijken, kruidengeneesmiddelen, voedingsadviezen en manieren om het menselijk lichaam te synchroniseren met de omgeving en de seizoenen, die allemaal verband houden met genezing.

Deze ideeën en praktijken zijn enorm invloedrijk over de hele wereld evenals in boeddhistische gemeenschappen in de VS Dergelijke interventies zijn vooral zichtbaar tijdens de COVID-19 pandemie – bijvoorbeeld door de medische liefdadigheid van grote internationale boeddhistische organisaties en door gezondheidsadviezen van vooraanstaande kloosterlingen zoals de Dalai Lama.

Het boeddhisme heeft altijd veel te zeggen gehad over gezondheid. Maar misschien wel de belangrijkste van de vele bijdragen is de leer dat ons fysieke en mentale welzijn nauw verweven zijn - niet alleen met elkaar, maar ook met de gezondheid en vitaliteit van alle levende wezens.

Gemedicineerde meditatie is nu een zelfhulpmiddel dat meer dan 1 miljard dollar per jaar genereert, wat sommige critici ertoe brengt het te bestempelen als "McMindfulness.” Maar door mindfulness terug in een boeddhistische ethische context te plaatsen, blijkt dat het niet voldoende is om simpelweg te mediteren om onze eigen stress te verminderen of om effectiever de uitdagingen van de moderne wereld het hoofd te bieden.

Zoals ik in mijn betoog meest recente boek, vraagt ​​de boeddhistische ethiek ons ​​op te kijken van onze meditatiekussens en verder te kijken dan ons individuele zelf. Het vraagt ​​ons te waarderen hoe alles met elkaar verbonden is en hoe onze acties en keuzes ons leven, onze samenleving en het milieu beïnvloeden. De nadruk ligt, zelfs als we onszelf helen, altijd op het worden van mededogen, genezing en welzijn voor het geheel.

Over de auteur

Pierce Salguero, universitair hoofddocent Aziatische geschiedenis en religieuze studies, Penn State

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.

Mindfulness-boeken:

Het wonder van Mindfulness

door Thich Nhat Hanh

Dit klassieke boek van Thich Nhat Hanh introduceert de beoefening van mindfulness-meditatie en biedt praktische begeleiding bij het integreren van mindfulness in het dagelijks leven.

Klik voor meer info of om te bestellen

Waar je ook gaat, daar ben je

door Jon Kabat-Zinn

Jon Kabat-Zinn, de maker van het Mindfulness-Based Stress Reduction-programma, onderzoekt de principes van mindfulness en hoe het iemands levenservaring kan transformeren.

Klik voor meer info of om te bestellen

Radicale acceptatie

van Tara Brach

Tara Brach onderzoekt het concept van radicale zelfacceptatie en hoe mindfulness individuen kan helpen emotionele wonden te genezen en zelfcompassie te cultiveren.

Klik voor meer info of om te bestellen