Gemeenschap opnieuw opbouwen en herontdekken: heelheid kan ons genezen
© 2014 Shelley ?•?•? . Gelicentieerd onder CC-BY.

In de loop van onze planetaire reis hebben we talloze keren een positieve desintegratie doorgemaakt. Het leven dat door ons heen leefde, stierf herhaaldelijk aan oude vormen en oude manieren. We weten dat dit sterft door de splitsing van de sterren, het openbarsten van zaden in de grond, het opgeven van kieuwen en vinnen terwijl we het droge land op kropen.

- Joanna Macy en Molly Young Brown,
Weer tot leven komen

De sjamanen leren ons - de inheemse mensen leren ons - als je eenmaal de mentaliteit verandert, is het vrij eenvoudig om de objectieve realiteit eromheen te laten veranderen.

- John Perkins, Interview in Yes Magazine

Opnieuw verbinding maken met de aarde is eenvoudig. Maar net zoals initiaties in traditionele culturen een soort van verbrokkeling vereisen, moet opnieuw verbonden blijven de muren afbreken die we binnen en buiten onszelf hebben gebouwd, waarbij oude veilige structuren worden omvergeworpen - zoals de inheemse profetieën zeggen dat er in de wereld moet gebeuren - zodat we kan ze vervangen door nieuwe (voor ons) configuraties. Dit moet natuurlijk ook inhouden dat men in al zijn gedaantes op zoek moet naar collectieve domheid en, waar mogelijk, bewust de verbinding met zijn verraderlijke bereik moet verbreken.

Anodea Judith schrijft:

Het doorbreken van de oude vorm is noodzakelijk. Het creëert de vruchtbare grond voor een nieuwe opkomst, net zoals ploegen de grond voorbereidt, of rottend compost een tuin bevrucht. Maar de passage zelf - de limiettoestand tussen het verlies van het oude en het begin van het nieuwe - is een beangstigend en mysterieus proces. . . .

Uitval is meestal vereist voordat een doorbraak kan plaatsvinden. . . . We moeten ongedaan maken wie we denken te zijn en tot onze fundamentele essentie gaan om een ​​nieuwe structuur op te bouwen.


innerlijk abonneren grafisch


-- Anode Judith, Het wereldwijde hart wakker maken

Elizabeth Jenkins wijst erop:

Als je je overtuigingen verandert, moet je je acties veranderen. Dus als we echt zouden gaan leven vanuit dit hogere paradigma van harmonie met de natuur, de heiligheid van al het leven respecterend en de behoeften van het geheel voor die van onszelf of onze specifieke groep stellen, zouden we een beproeving van groei moeten doorstaan, een vrijgevigheid van geest, die ons op elk niveau zou testen. . . .

Maar ahhh, de voordelen! Elke dag GELUKKIG wakker worden met een gevoel van vrijheid en erbij horen, wetende dat ik deel uitmaak van een grote en glorieuze schepping, een geweldige levenskracht voel stromen die door me heen stroomt, de wereld kijkend vanuit een perspectief dat eindelijk zinvol was voor mijn geest en stelde mijn ziel tevreden.

---Elizabeth Jenkins, Reis naar Q'eros

We kunnen duizend jaar wachten, behoudens een ramp, of we kunnen het allemaal nu hebben. Niet door te concurreren, maar door de krachten te bundelen - als personen, als beroepen, als gemeenschappen, als naties.

- Marilyn Ferguson, Waterman nu

Misschien weten wij mensen al hoe we een win-winwereld moeten bouwen waarin we de aarde eerlijk en vreedzaam met elkaar en met alle soorten delen.

- Hazel Henderson, Building a Win-Win World:
   Leven voorbij wereldwijde economische oorlogsvoering

Al onze unieke individuele talenten dragen bij aan het geheel dat het geïnspireerde genie voortbrengt dat onze wereld nodig heeft. Dit is hoe gemeenschappen worden geboren en hoe ze gedijen.

Zoals altijd is de natuur onze leraar.

'In een ecosysteem wordt geen wezen uitgesloten van het netwerk', merkt Fritjof Capra op. "Elke soort, zelfs de kleinste bacterie, draagt ​​bij aan de duurzaamheid van het geheel."

De blauwdruk voor duurzame menselijke gemeenschappen bestaat al; alles wat we moeten doen is het volgen.

'Aangezien het opmerkelijke kenmerk van het aardse huishouden het inherente vermogen is om het leven in stand te houden', zegt Capra, 'is een duurzame menselijke gemeenschap zo ontworpen dat haar manier van leven, bedrijven, economie, fysieke structuren en technologieën niet het natuurlijke vermogen van de natuur om het leven in stand te houden verstoren. '

- Fritjof Capra, De verborgen verbindingen

Kenmerken van een levengevende gemeenschap

De inheemse bevolking van de wereld volgde het voorbeeld van de natuur en kan ons laten zien hoe ze het deden. Malidoma Somé somt enkele kenmerken op van een levengevende gemeenschap, gebaseerd op wat hij in zijn dorp Dagara waarnam:

  1. Eenheid van geest. De gemeenschap voelt een ondeelbaar gevoel van eenheid. Elk lid is als een cel in een lichaam. De groep heeft het individu nodig en omgekeerd.

  2. Vertrouwen. Iedereen wordt in principe ertoe bewogen iedereen te vertrouwen. Er is geen gevoel van discriminatie of elitarisme. Dit vertrouwen gaat ervan uit dat iedereen het goed bedoelt.

  3. Openheid. Mensen staan ​​zonder voorbehoud voor elkaar open. Dit betekent dat individuele problemen snel gemeenschapsproblemen worden. Openstaan ​​voor elkaar hangt af van vertrouwen.

  4. Liefde en zorgzaam. Wat je hebt is voor iedereen. Er is een gevoel van delen, wat het gevoel van egoïstisch gedrag vermindert. Te hebben terwijl de anderen dat niet doen, is een uitdrukking van je eigen samenleving.

  5. Respect voor de ouderlingen. Ze zijn de pijlers en het collectieve geheugen van de gemeenschap. Ze hebben de wijsheid die de gemeenschap bij elkaar houdt. Ze initiëren de jongeren, schrijven de rituelen voor bij verschillende gelegenheden en volgen de dynamiek van de gemeenschap.

  6. Respect voor de natuur. De natuur is het belangrijkste boek waaruit alle wijsheid wordt geleerd. Het is de plaats waar inwijding plaatsvindt. Het is de plek waar medicijnen vandaan komen. Het voedt de hele gemeenschap.

  7. Cult van de voorouders. De voorouders zijn niet dood. Ze leven in de geesten in de gemeenschap. Ze worden herboren in de bomen, de bergen, de rivieren en de stenen om de gemeenschap te leiden en te inspireren.

Somé vult aan: 'Een gemeenschap die geen ritueel heeft, kan niet bestaan.' - Malidoma Somé, Ritueel: kracht, genezing en gemeenschap

Onszelf genezen om anderen te genezen

Sioux-medicijnman Fools Crow drong er altijd bij zijn patiënten op aan 'in hun gebeden te benadrukken dat ze gezond wilden zijn zodat ze anderen konden helpen. De behoefte aan genezing moest persoonlijke wensen overstijgen om een ​​blijvend succes te bereiken. Fools Crow benadrukte dat wat werd gedaan, werd gedaan omwille van de gemeenschap. ' - Thomas E. Mails, Fools Crow: wijsheid en kracht

In de Andes: 'Als je beweert macht te hebben, betekent dat helemaal niets totdat het is aangetoond op een manier die je gemeenschap ten goede komt', zegt Elizabeth Jenkins.

Als twee Andes paqo's ontmoeten, is het gebruikelijk dat ze elkaar uitdagen om te bepalen hoeveel macht elk heeft. De winnaar is dan verplicht om de verliezer te helpen alles te leren wat de winnaar weet.

"Deze filosofie is ook van toepassing op groepswedstrijden en zorgt ervoor dat het collectief naar het hoogste niveau wordt gebracht door het vereiste delen van beste praktijken", benadrukt Jenkins. "Het is precies het tegenovergestelde van ons huidige concurrentiemodel dat streeft naar vooruitgang en verrijking van enkelen ten koste van het collectief." - Elizabeth Jenkins, Vierde niveau: Nature Wisdom Teachings of the Inka

"Wat we nodig hebben, is om samen te kunnen komen met een steeds grotere mindset om het juiste te willen doen", benadrukt Somé, "ook al weten we heel goed dat we niet weten hoe of waar te beginnen." --Malidoma Somé, Ritueel: kracht, genezing en gemeenschap

Humpty-Dumpty's les

Humpty-Dumpty zat op een muur.
Humpty-Dumpty heeft een geweldige val gehad.
Alle paarden van de koning en alle mannen van de koning
Kon Humpty niet meer in elkaar zetten.

-- Kinderrijmpje

Zolang we onze planeet niet genezen, kunnen we nooit een blijvende gezondheid hebben. Onze inspanningen om ziekten te 'overwinnen' door ze aan te vallen met wapens uit het Oude Paradigma - één cel tegelijk, één kiem tegelijk, één orgaan tegelijk - worden steeds nutteloos: we kunnen hier en daar een spectaculaire schermutseling op korte termijn winnen, maar de gefragmenteerde aanpak kan op de lange termijn slechts fragmentarische resultaten opleveren.

Net als Humpty-Dumpty aan de muur plaatsten we ons hoog boven de natuur. Nu presenteert onze overmoed ons de rekening. We zijn in flarden geslagen. Elk gebroken stuk heeft een specialist nodig om eraan te voldoen. En zolang we alleen de stukjes kunnen zien, zijn we zo gedoemd als Humpty-Dumpty.

Maar het goede nieuws is dat we zoveel meer zijn dan onze versplinterde delen. Er is hoop voor Humpty en voor ons. In plaats van afzonderlijke stukjes materie die, eenmaal gebroken, niet meer te repareren zijn, zijn we energie, onderdeel van Alles Dat Is - uitingen van geestelijk lijden, zoals Humpty, de illusie van fragmentatie.

We bevatten de intelligentie van de kosmos - wijsheid die tijd en ruimte overstijgt. We herinneren ons dat we ziekte kunnen maken en ongedaan maken.

Een Collectieve Uitdaging: Perceptual Awakening

Het is een collectieve uitdaging: het perceptuele ontwaken dat vooraf moet gaan aan ons herstel van de gezondheid, kan zijn waar het opnieuw leren van collectieve intelligentie ons het meest kan helpen.

De taripay pacha profetie voorspelt de opkomst van twaalf 'allerhoogste genezers' die zullen worden herkend aan hun vermogen om onfeilbaar te genezen, 'elke ziekte elke keer', en de weg zal openen voor de mensheid om het nieuwe bewustzijnsniveau binnen te gaan. Maar, zoals Parisi Wilcox benadrukt, "het is het collectieve bewustzijn dat belangrijk is voor deze kosmische transformatie." - Joan Parisi Wilcox, Meesters van de levende energie

Julio César Payán stelt dat, net zoals ons 'wijze organisme' ziekte creëert om te evolueren, het 'de kracht, de kracht of de kennis heeft om het te verwijderen, te wijzigen of te moduleren wanneer het een nieuwe orde ontdekt die niet langer [ het] noodzakelijk. ' - Julio César Payán, Lánzate Al Vacío (vertaling van de auteur)

Hierin, de grote paradox: de wereldwijde ziekte die we hebben veroorzaakt, is mogelijk dodelijk voor alle wezens op aarde. Maar het kan ook de noodzaak zijn die ons uiteindelijk zal verplichten om samen te komen en een realiteit te vormen die niet alleen de ziekte zelf zal genezen, maar ook de fragmentatie die haar heeft veroorzaakt.

Larry Dossey voorspelt dat wat hij "tijdperk III" of "niet-lokale" geneeskunde noemt, de perceptie van één geest zal omvatten: "Gezondheid en genezing zijn niet alleen een persoonlijke maar ook een collectieve aangelegenheid." (Larry Dossey, De ziel herstellen)

Het Maharishi-effect, waarin transcendentale mediteerders de misdaad konden verminderen, bevestigt dat individuele acties als meditatie, gebed, loslaten hoera, en oefenen tonglen kan indrukwekkende collectieve gevolgen hebben.

De Andes-profetie lijkt ons te vertellen dat als we de eenheid kunnen herwinnen, we de gezondheid in onze wereld en onszelf zullen herstellen en niet langer ziekten hoeven te veroorzaken om te evolueren. Door 'elke aandoening elke keer' te genezen, zullen de 'allerhoogste genezers' ons openen voor een realiteit waarin ziekte geen rol speelt.

Onze genezende capaciteiten benutten

"Gedurende deze periode, wanneer onze genezende capaciteiten volledig benut zijn, kunnen we beginnen om uit de deterministische stroom van fysieke evolutie en in de meer creatieve stroom van bewuste evolutie te stappen", zegt Parisi Wilcox. "De nadruk van het leven begint te verschuiven van een fysieke uitdrukking naar een energetische." - Joan Parisi Wilcox, Meesters van de levende energie

Afscheiding maakte ons ziek; heelheid kan ons genezen. Zoals Payán het zegt: 'Het proces van persoonlijke transformatie begint met de eigen zoektocht als singulariteit en met de relatie met het hele universum. Vanuit dit oogpunt is het tegelijkertijd persoonlijk en universeel, het is wat ons in staat stelt, zoals sommige samenlevingen die primitief elke dag doen, onszelf te 'ritmiseren' of te laten vibreren met alles wat leeft: de heuvel, de rivier, de boom , de wolken, de zee, de sterren. ”- Julio César Payán, Lánzate Al Vacío (vertaling van de auteur)

Joan Halifax voegt eraan toe: “De aarde is in gevaar. Het is lijden. Levend als een deel van zijn lichaam, lijden we ermee en erdoorheen. Als we door dit lijden ontwaken, zijn we misschien in staat om de aarde en onszelf te helpen, haar te genezen en zo onszelf te genezen. " - Joan Halifax, De Vruchtbare Darkness

De Godin verwelkomen

Ze is misschien beneden, maar ze is niet weg. De Zwarte Madonna's laten ons zien dat het Heilige Vrouwelijke een krachtige kracht blijft in ons bewustzijn en onze wereld.

Leonardo Boff en Rose Marie Muraro zijn van mening dat de mens 'niet definitief de gijzelaar is van de instellingen van het verleden, vooral niet van het patriarchaat. . . dat wat historisch geconstrueerd was, kan ook historisch gedeconstrueerd worden. '

"Een nieuw paradigma komt seminaal naar voren, een paradigma van herverbinding, van herbetovering over de natuur en van mededogen voor degenen die lijden", meent Boff. "Je ziet de dageraad van een hernieuwde tederheid voor het leven en een authentiek gevoel van verbondenheid met de liefhebbende Moeder Aarde." - Leonardo Boff, Essentiële zorg: een ethiek van de menselijke natuur

Hij benadrukt dat 'het belangrijkste niet te weten, maar te voelen' is, waardoor de zorg - de essentie van het Goddelijke Vrouwelijke - weer op zijn rechtmatige plaats komt.

“Om zorg centraal te stellen. . . betekent de dictatuur van koude en abstracte rationaliteit neerhalen ”, zegt Boff. 'Het betekent dat we het collectieve belang van de samenleving, van de hele biotische en aardse gemeenschap, boven de belangen stellen die uitsluitend menselijk zijn.'

Wat hij hoopt dat het een 'cultuur van zorg' zal worden, zal leiden tot 'een nieuwe staat van geweten en verbinding met de aarde en alles dat bestaat en leeft op aarde'.

Een zorgcultuur impliceert verantwoordelijkheid

Zorg impliceert natuurlijk verantwoordelijkheid. Mircea Eliade merkt op dat de 'primitieve' man 'moedig enorme verantwoordelijkheden op zich neemt - bijvoorbeeld door samen te werken aan de schepping van de kosmos, of door zijn eigen wereld te creëren, of door het leven van planten en dieren te garanderen, enzovoort'.

Maar, benadrukt hij, 'het is een verantwoordelijkheid op het kosmische vlak, in tegenstelling tot de morele, sociale of historische verantwoordelijkheden die alleen als geldig worden beschouwd in moderne beschavingen. . . . Existentieel plaatst de primitieve zichzelf altijd in een kosmische context. "37

En nu doen wij dat ook. Ervin Laszlo zegt: “De Akasha-ervaring. . . inspireert solidariteit, liefde, empathie en een gevoel van verantwoordelijkheid voor elkaar en het milieu. ”- Mircea Eliade, Het heilige en het profane

'We zijn burgers van de aarde en dus delen we hetzelfde lot als de aarde', zeggen Morin en Kern. 'Deze gedeelde bestemming legt de mens een tellurische verantwoordelijkheid op. . . . Een partnerschap is vereist: een partnerschap van mens en natuur, van technologie en ecologie, van bewuste en onbewuste intelligentie. ” - Edgar Morin en Anne Brigitte Kern, Homeland Earth: een manifest voor het nieuwe millennium

Riane Eisler is het daarmee eens en roept op tot 'een nieuwe wetenschap van empathie, een wetenschap die zowel de rede als de intuïtie zal gebruiken' om een ​​verandering in de collectieve geest teweeg te brengen '. De nieuwe wereld, zegt ze,' zal veel rationeler zijn, in de ware betekenis van het woord: een wereld bezield en geleid door het besef dat we zowel ecologisch als sociaal onlosmakelijk verbonden zijn met elkaar en onze omgeving. " - Riane Eisler, De kelk en het mes

© 2020 door Dery Dyer. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming.
Uitgever: Bear and Co, a divn of Inner Traditions Intl
BearandCompanyBooks.com en InnerTraditions.com.

Artikel Bron

De terugkeer van collectieve intelligentie: oude wijsheid voor een wereld uit balans
door Dery Dyer

The Return of Collective Intelligence: Ancient Wisdom for a World out of Balance van Dery DyerAan de hand van recente bevindingen in de wetenschap van het Nieuwe Paradigma, traditionele leringen van inheemse groepen, maar ook heilige geometrie, diepe ecologie en uitgebreide bewustzijnstoestanden, laat de auteur zien hoe het vermogen om collectief te denken en te handelen voor het hoogste goed in alle leven is ingebed. wezens. Ze legt uit hoe we ons kunnen losmaken van slavernij door technologie en deze verstandiger kunnen gebruiken voor de verbetering van al het leven. Ze onderstreept het vitale belang van ceremonie, bedevaart en inwijding en biedt ons manieren om ons opnieuw te verbinden met de oneindige bron van wijsheid die collectieve intelligentie voedt en die zich overal in de natuurlijke wereld manifesteert.

Voor meer info, of om dit boek te bestellen, klik hier. (Ook verkrijgbaar als Kindle-editie en als audioboek.)

Over de auteur

Dery DyerDery Dyer is voormalig redacteur en uitgever van Costa Rica's bekroonde Engelstalige krant, De Tico Times, waar ze meer dan 40 jaar werkte. Ze behaalde diploma's in literatuur en journalistiek aan Amerikaanse en Costa Ricaanse universiteiten en heeft inheemse spiritualiteit in veel verschillende delen van de wereld bestudeerd. Ze woont in Costa Rica.