Oorlog als ritueel gedrag

Een van de krachtigste rituelen waarin we ons momenteel bezighouden, is de hoogst gestileerde manier waarop we over oorlogsvoering denken. De noties van vaderlandsliefde en geboorteland enzovoort zijn zeker zo versleten dat de meeste intelligente mensen de ideeën met enige zorg behandelen, zelfs met enig scepticisme.

Zoals Bruce Springsteen een paar jaar geleden tijdens een concert zei: "blind geloof in wat dan ook, zal je doden." Dus waarom is het zo dat, wetend dat we de verschrikkelijke schadeoorlogen doen aan alles wat het aanraakt, we nog steeds de taal spreken van glorie en overwinning? Het kan alleen maar zijn dat we niet betrokken zijn bij een proces van denken over de werkelijkheid, maar eerder een proces waarin de activiteit zelf moet worden gemythologiseerd zodat we het kunnen onder ogen zien.

Een mythologisch ritueel dat schuld scheldt

Deze mythologisering is zo oud als de mensheid zelf. De rituelen van de jacht zijn gemaakt om de schuldgevoelens te verhullen die onze primitieve voorouders lijken te hebben gehad over de prooi die ze hebben gedood. Ze gaven er de voorkeur aan de dieren te zien als vrijwillig zichzelf aan te bieden voor onze voeding, zolang ze maar met respect behandeld werden en gebeden en ceremonies aangeboden kregen.

Deze rituele moord was niet beperkt tot dieren en de ongelukkige lagere orden. We hebben ook enig bewijs dat koningen in het oude Ur, in Sumerië, evenals in China zich vrijwillig hebben opgeofferd aan het einde van een vaste periode, samen met hun verzorgers, zodat de nieuwe heerser naar voren kon komen.

In de jungle-beschavingen van het tropische Amerika werd mensenoffers uitgebreid beoefend als een manier om de aarde terug te betalen voor de geschenken die ze had gegeven, die moest worden "gedood" door oogsten en consumptie. Deze geritualiseerde slachting van burgers die door bepaalde beschavingen werd beoefend, was natuurlijk kinderspel vergeleken met de massale verwoesting van de twee wereldoorlogen die plaatsvonden in de vroege 20-eeuw.


innerlijk abonneren grafisch


Het is een mythe dat oorlog noodzakelijk, goed en eervol is

Maar de mythe blijft dat oorlog noodzakelijk, goed, eervol en op de een of andere manier heilzaam is. Dat is het niet. Oorlog heeft verreikende en vaak onverwachte gevolgen voor de landen die er deel van uitmaken. Dankzij de voortdurende oorlogen sinds Napoleons tijd zijn de Fransen nu aanzienlijk korter dan voordat deze vijandelijkheden begonnen. Dat komt omdat krachtige alfamannetjes, die het meest geneigd zijn om oorlog te voeren, een groter formaat hebben. Toen ze eenmaal in de strijd waren gedood, bleven alleen kortere mannen over om te reproduceren. Het is moeilijk te zien dat dit nuttig is.

Oorlog als ritueel gedragEens, generaties geleden, was het misschien waar dat oorlogvoering van de beperkte soort stam, omlijnd door de seizoenen en de noodzaak om de oogst in de herfst te verzamelen, een ritueel doel had. Het kan belangrijk zijn geweest als een manier om gevaren het hoofd te bieden en daarom moed te koesteren. Die dagen zijn allang voorbij, maar de mythe blijft bestaan.

The Power of War: een kracht die ons betekenis geeft?

Maar oorlog heeft één ding dat we niet moeten onderschatten: het dient om de aandacht te vestigen. Als bekroonde journalist wijst Chris Hedges in zijn boek Oorlog, het is een activiteit die ons betekenis geeft, ook al is de vorm ervan minder dan wenselijk. Wanneer oorlog wordt uitgeroepen, moeten we kleine zorgen loslaten. We worden in een noodtoestand gegooid. Snap beslissingen moeten worden gemaakt. Dit alles geeft de meest betrokkenen een gevoel van betekenis en het stimuleert elke andere burger om deel uit te maken van het ondersteuningskader.

Zelfs degenen die zich afmelden voor de activiteiten worden hierdoor beïnvloed. De gebruikelijke effecten zijn tekorten, de noodzaak om voorzichtig te zijn met middelen, enzovoort.

Wanneer een staat van oorlog wordt verklaard, verandert het leven onmiddellijk en is het bijna onmogelijk om de gebruikelijke beleefdheden te handhaven die de dagelijkse interacties verzachten. Oorlog is de aas van troeven die onze gebruikelijke inzichten over wat er toe doet en onze manier van innerlijke rijkdom, willen omverwerpen. Bepaalde discussies stoppen. Als je je afvraagt ​​over je overleving, of die van je geliefden, is het moeilijk om andere discussies aan te gaan, bijvoorbeeld.

Waarom worden oorlogen gevochten? En is het het ooit waard?

Oorlog, het lijkt duidelijk, is een kracht die alles wat we begrijpen opheft. Sommige oorlogen worden nu gevoerd om middelen of om de onderdrukking te verslaan, maar - en dit is een groot voorbehoud - de meeste middelenstrijd gaat niet over tekorten, maar over een billijke toewijzing van die middelen. Oorlogen worden vaker bestreden vanwege een ingebeelde bedreiging van 'onze manier van leven' of 'wie we zijn'. Dit wordt vaak het meest gevoeld door diegenen die niet echt een duidelijk idee hebben van wie ze zijn of wat hun manier van leven inhoudt. Dit zijn juist die mensen die het snelst reageren op vage rallykreten zoals 'patriottisme'. En zo raakt de discussie in de war.

In reële termen is oorlog nooit de moeite waard. In zijn boek citeert Chris Hedges studies waaruit blijkt dat na 60-dagen in een oorlogsgebied 100 procent van de betrokkenen tekenen van psychologische instorting vertoont. Zet dit in verband met de overweging dat een uitzending naar Irak meestal een jaar duurt. Deze beschadigde zielen keren dan terug naar hun families (als ze geluk hebben) en brengen minstens een deel van deze schade toe aan echtgenoten, kinderen en familieleden. Oorlog is geen vuur waardoor we heengaan en dat ons in het proces verfijnt; het is geen gif dat alleen de persoon die het smaakt, doodt - het is een infectie die zich verspreidt.

Dus waarom is deze mythe over de glorie van de oorlog nog steeds zo sterk? Een reden kan zijn dat we geen vergelijkbare tegenwichtsmythe hebben om het onder controle te houden. Oorlogen zijn soms onvermijdelijk, zelfs noodzakelijk; maar als we een andere mythe hadden - een die ons een andere optie gaf waar we in konden investeren net zo zwaar als we momenteel in oorlog investeren - dan zouden we een manier kunnen vinden om de trend om te keren.

© 2012 Allan G. Hunter. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Findhorn Press. www.findhornpress.com


Dit artikel is aangepast met toestemming van het boek:

Spirituele honger: het integreren van mythe en ritueel in het dagelijks leven
door Allan G. Hunter.

Spirituele honger: integratie van mythe en ritueel in het dagelijks leven door Allan G. Hunter.Van dagelijkse activiteiten zoals werk en eten tot mijlpalen zoals afstuderen en huwelijk, deze discussie gaat in op de mythen die leefstijlen sturen en vragen waarom ze in de eerste plaats bestaan. Deze gids voor rituelen maakt de weg vrij naar een bevredigend en gelukkig leven en laat zien hoe oude, verouderde rituelen opnieuw kunnen worden uitgevonden; zich te ontdoen van die rituelen die volledig ondoeltreffend zijn; en nieuwe gewoonten creëren die een diepere betekenis geven aan het dagelijks leven.

Voor meer info en / of om dit boek op Amazon te bestellen.


Over de auteur

Dr. Allan G. Hunter, auteur van het artikel InnerSelf.com: Meeting the Shadow

Allan G. Hunter werd geboren in 1955 in Engeland en voltooide al zijn graden aan de universiteit van Oxford, opkomend met een doctoraat in de Engelse literatuur in 1983. In 1986 verhuisde hij na zijn werk aan de Britse campus van Fairleigh Dickinson University en de therapeutische gemeenschap Peper Harow voor gestoorde jongeren naar de VS. De afgelopen twintig jaar was hij docent literatuur aan het Curry College in Massachusetts, en een therapeut. Vier jaar geleden begon hij les te geven bij het Blue Hills Writing Institute om samen met studenten de memoires en het leven te schrijven. Zoals in al zijn boeken, ligt zijn nadruk op de helende aard van de verhalen die we zelf weven als we ervoor kiezen om ons te verbinden met de archetypische verhalen over onze cultuur. Zie voor meer informatie http://allanhunter.net.