Bonobo's kunnen ons inspireren om onze democratieën vreedzamer te maken. Wikipedia, CC BY-SA

bonobo, soms de "vergeten aap" genoemd vanwege hun recente ontdekking en kleine aantallen, prikkelt de verbeelding van de democraat.

Vóór de 1970s dachten bepaalde primatologen dat bonobo's vreemde chimpansees waren, omdat vrouwen in deze primatenmaatschappij regeren.

Frans de Waal, de primatoloog en populaire schrijver, heeft veel gedaan om de fascinerende levens van deze "vredelievende apen" te verklaren en hoe ze de verhaal van de menselijke evolutie.

We kunnen reflecties van onszelf - het goede, het slechte en het lelijke - zien in bonobo's en ook in andere apen.

Bonobo's zijn uniek bij apen over hoe ze dagelijkse conflicten oplossen. Persoonlijkheden en sociale status zijn evident in hun samenleving. Strubbelingen komen vaak voor binnen of tussen groepen. Bonobo's onschadelijk maken de potentieel gewelddadige spanning in deze conflicten door snelle uitbarstingen van seks, wederzijdse verzorging, knuffels en kussen, en het nabootsen van de geluiden die elkaar maken.

De kunst is om intieme, zachte, oprechte technieken te gebruiken om overeenstemming te bereiken met je tegenstander. Het is de manier van de bonobo's om te zeggen "het is in orde" en om eventuele emotionele zweren van het geschil te herstellen. Het gebeurt niet altijd op deze manier, vooral tussen rivaliserende groepen, maar geweld is de uitzondering op de regel.

Inspiraties

We waarderen de vrede vandaag, dus de ontdekking van de bonobo geeft ons hoop dat Homo sapiens zijn niet van nature sadistische verschrikkingen die alleen onder controle worden gehouden door de macht van het gezag of door het goddelijke, de angst voor het hiernamaals.

Gorilla's, een andere naast familielid, bied ook inspiratie aan. Hoewel een zeer grote man de meeste kleine groepen beschermt, is hij meer bodyguard dan despoot. Gorilla's bereiken beslissingen via samenwerking tussen de geslachten.

Bavianen bieden ook een tegenwicht voor onze vermeende vervelende en brutale innerlijke natuur. In een troep van hamadryas or Olijfgroen bavianen, je zou snel in staat zijn om de sterkere individuen te herkennen. En je zou kunnen veronderstellen dat ze gewoon de schoten noemen: alleen zij niet.

Bavianen hebben een meer delicate vorm van collectieve besluitvorming. Dit betrekt zittend op de juiste plaats en wachtend om te zien waar een meerderheid zich ontwikkelt. Op deze manier delen meer dan een paar individuen leiderschap.

Nu komen we aan chimpansees, de soort die het meest invloedrijk is geweest in hoe we ons het vroegste menselijke gedrag voorstellen. Ze zijn patriarchaal, hiërarchisch, voortdurend gekonkel om vooruit te komen in rang en soms schokkend gewelddadig. Maar als de tijden goed zijn (overvloedig eten), kunnen ze een consensus, zachtheid en vrede hebben.

Net als de bonobo's proberen chimpansees emotionele schade te herstellen na een gevecht vanwege de groep heeft om te werken of anders is de overleving van iedereen in gevaar. 

Bonobo's leven volgens het adagium 'make love not war'. Frank Peters / flickrDat gezegd hebbende, bonobo's, gorilla's, bavianen en chimpansees zijn geen weerspiegeling van ons verleden. Als Frans de Waal en wetenschapsjournalist Virginia Morell Kijk, deze soorten evolueerden samen met ons sinds we allemaal deelden van onze gemeenschappelijke voorouder. Naar hen kijken is niet hetzelfde als terugkijken.

We kunnen echter verband houden met het gedrag van deze soorten - we kunnen onszelf erin zien. Misschien vragen we ons af, we hebben altijd het vermogen gehad voor vrede en geweld; we hebben altijd geleefd in het politieke spectrum tussen gewelddadige autocratie en vreedzame democratie.

Onze soort probeert zeker nu de laatste te versterken. Misschien kunnen de bonobo's, of de andere apen, ons helpen beter te doen door ons te inspireren om anders te denken.

Stel je voor dat we konden ophouden met elkaar gewelddadig te zijn. Het geweld dat democraten die in democratieën leven online of in persoon begaan, vaak in het openbaar bij vreemden, beperkt of verlaagt ons vermogen om vreedzaam te zijn in ons dagelijks leven.

Laten we zeggen dat een gevecht over een parkeerplaats begint. Je zag het eerst, had je oogkleppen op om het te "claimen", toen dat omfg je geen idioot van een idioot steelt. Ik heb reden te geloven dat de meesten van ons deze vreemdeling in het gezicht willen slaan of hun auto willen verwoesten.

Het lijkt bizar om daar en daar een raakvlak met hen te vinden. Vreemdeling is nog steeds de gedachte koesteren dat misschien jij en de spotdief elkaar dan een knuffel of een knuffel geven, elkaar een tijdje ophouden, je vingers door elkaars haar steken en zeggen: "Weet je wat, het is allemaal toch, fijne dag ".

Ik speel hier tot het absurde omdat ik niet beweer dat we moeten proberen om perfect na te bootsen hoe bonobo's geweld vermijden. In navolging van een punt dat Laurence Whitehead ooit maakte, moeten we inspiratie niet verwarren met replicatie.

We moeten eerder proberen inspiratie te putten uit de bonobo's om onze eigen praktijken te verrijken, om de menselijke democratieën van vandaag te verbeteren. We kunnen net zo goed doen om te dromen over resusapen en hun aversie tegen ongelijkheid, of spider apen en hun patiënt, zo niet wonderbaarlijk, leeft gewoon.

Deze primaten leggen de nadruk op het vermijden van geweld en ongelijkheid omdat vrede hen samenhoudt. Het helpt ze te overleven.

En dat is belangrijk voor ons: vrede en sociale cohesie zijn de benen waar onze democratieën naar streven.

Het tegenovergestelde, geweld en sociale verdeeldheid, wenkt de Beetlejuice van regimes: welwillend autoritarisme, dat een hekel had aan een noodzakelijke stabilisator van staten in tijden van slechte tijden.

Het is cruciaal om te onthouden dat het vermijden van geweld vertrouwen en vertrouwen in de groep en tussen groepen opbouwt. Het is wat de bonobo's zo goed doen. Toch worstelen we in onze samenlevingen nog steeds met het gebruik van woorden en zorgen in plaats van vuisten, geweren, mijnen en bommen.

Politicoloog John Keane eens zinspeelde: de toekomst, zo niet de kwaliteit van de democratie hangt af van ons vermogen om geweld uit te wisselen voor vrede. In het belang van onze democratieën moeten we deze uitwisseling kunnen maken, van die alledaagse momenten in de parkeergarage tot die tijden in de levens van naties wanneer diplomatie plaats maakt voor conflicten.

Lessen

Het zijn niet alleen de normatieve visies van een veranderde democratie die de voorbeelden van niet-menselijk leven bieden. We kunnen leren van de nuchtere, concrete en speciale technieken die niet-mensen gebruiken om beslissingen te nemen.

Het proces van evolutie creëert replicerende systemen - degenen die werken. Het gebeurt eenvoudigweg door de genen die miljoenen jaren van vallen en opstaan ​​overleven. Dientengevolge kunnen de levens van veel niet-menselijke mensen meer dan enkele masterclasses in sociaal succes bieden.

Neem bijvoorbeeld de Europese honingbij. In zijn boek, Honeybee Democracy, Thomas Seeley legt uit hoe bijen het leven-en-doodbeslissing nemen over waar ze hun volgende korf moeten bouwen.

Als een bijenkorf eenmaal de capaciteit heeft bereikt - er is geen ruimte meer voor het maken van meer bijen of honing - komen de bestaande koningin en de meeste bijen naar buiten. Ze moeten een nieuwe bijenkorf beginnen.

Het zijn de oudste bijenzoekers, die meestal 3% tot 5% van de werkbijen voor hun rekening nemen (praten over representatie), om meer dan de helft van hun gezin - mogelijk meer dan 30,000-individuen - uit de korf te krijgen. Zodra deze enorme zwerm uit is, richten de oudere bijen het om zich ergens rond de koningin te verzamelen totdat ze een geschikte plek vinden voor de nieuwe bijenkorf.

Op dit punt reizen de 1000 of zo oudere bijen, die van voedselverkopers zijn uitgewisseld naar scouts, enkele kilometers in alle richtingen. Ze zijn op zoek naar die perfecte site.

Bijen zijn kieskeurig. De nestkast moet aan verschillende criteria voldoen. Deze omvatten de locatie en de diameter van de ingang (het is belangrijk dat er geen regen in kan komen en dat er maar één ingang is); of het de zon onder ogen ziet (dit houdt de bijenkorf warmer in de winter); de hoogte boven de grond (hoe hoger hoe beter om predatoren af ​​te schrikken); als het in een boom zit (bomen hebben de voorkeur); en de beschikbare ruimte. Als het te groot is, zullen de bijen in de winter bevriezen. Te klein en ze zullen niet genoeg voedsel hebben om de koude maanden mee te gaan.

Het kiezen van de verkeerde bijenkorfsite kan betekenen dat het menselijke equivalent van een klein stadje sterft.

Honingbijen evolueerden besluitvormende technieken omdat er zoveel wordt bestuurd over de beslissing die oudere bijen maken namens het geheel. Seeley vindt dat we moeten studeren en leren van deze technieken.

Christian List en Thomas Seeley geloven dat het bestuderen van de manier waarop honingbijen samen beslissingen nemen ons kan helpen betere beslissingen te nemen. flickr / US Department of Agriculture, CC BY-NCWanneer een verkenningsbij terugkeert naar de zwerm na het vinden van een site die alle vakjes aanvinkt, laat ze de gek in haar waggeldans. Haar dans vertelt andere verkenners dat ze iets goeds aan het doen is.

Echter, in plaats van de kracht van haar presentatie te accepteren (charisma zou je kunnen zeggen), vliegt elke padvinder weg naar de site die de verkenner deed dansen met opwinding naar onafhankelijk verifiëren haar claim.

Als het echt het beloofde land is, keert elke verkenner terug om de dans van de eerste te repliceren. Zo niet, dan zullen de verkenners zien wie er nog meer danst, hun claim onafhankelijk verifiëren en mogelijk hun dans volgen.

Zodra rond 70% van de scouts dezelfde site uitzenden, stoppen de andere scouts met het maken van alternatieven en sluiten ze zich aan bij de meerderheid.

Dus de beslissing is genomen. Het is tijd om de 30,000 in de lucht te krijgen en voor de verkenners om de zwerm naar de afgesproken site te leiden.

De onafhankelijke verificatie bijen die worden gebruikt om beslissingen van hoge kwaliteit te maken, spreken rechtstreeks over de problemen die we tegenkomen in democratische vergaderingen. Het vermogen van charismatische rede om anderen te beïnvloeden zonder bewijs te leveren in het argument van de spreker, de verschansing van groeperingen rond gedeelde waarden en geen bewijs, de capitulatie van jongere of minder goed geïnformeerde individuen die worden geconfronteerd met oudere experts, enzovoort, wijzen allemaal op onze moeilijkheden bij het gebruik van empirisch onderbouwde besluitvorming.

{youtube}JnnjY823e-w{/youtube}

Het is duidelijk dat we geen bijen zijn. We zijn waardevol geladen en soms irrationele primaten met onze eigen problemen die specifiek zijn voor onze soort.

Zelfs als we de onafhankelijke verificatietechniek van de bijen perfect zouden uitvoeren, zou een persoon heel goed kunnen zeggen: "Nee, ongeacht het bewijs dat ik zojuist heb geverifieerd en dat in strijd is met mijn oorspronkelijke positie, zal ik handhaven dat windmolens zure koemelk zijn, of dat mijn kinderen geen vaccinatie nodig hebben, of dat klimaatverandering geen bedreiging is. "

In feite is meerderheidsbesluitvorming, van alle beschikbare democratische besluitvormingssystemen, voor velen van ons het minst de voorkeur. Mensen vinden het prettig om consensus te bereiken en houden van proportionaliteit omdat het eerlijk is. En veel van de beslissingen die samenkomsten maken, zijn geen vragen over leven of dood, dus we hebben niet echt het gevoel dat er zoveel op het spel staat.

Dat gezegd hebbende, het proberen van bijen te leren, en na te denken over wat ze zo goed doen en wat we niet zo goed doen, genereert ruimte om te knutselen met het "hoe". Het schept een mogelijkheid om onze democratische procedures ten goede te veranderen. We zouden dit bijvoorbeeld kunnen doen door een standaardpraktijk van onafhankelijke verificatie op te zetten - een die werkt us - voordat een vergadering een beslissing neemt.

"Zich inschrijven voor de masterclasses van de natuur", ons gratis gegeven door evolutie, stelt onze menselijke democratieën niet ter discussie. Het geeft ons eerder de kans om ze te versterken, te verfijnen, beter te maken.

analogieën

Ten slotte kunnen we door vergelijkingen te maken tussen niet-menselijk en menselijk leven analogieën maken over de problemen van de democratie.

Kijk bijvoorbeeld naar de parasieten in de natuur. Er zijn bloedzuigers van bloedzuigers (een mug die het bloed van een mug drinkt die het gewoon van je heeft opgedronken), wespen die hun eieren injecteren in andere insecten, lichamen die schimmels vangen, mind-veranderende protozoans en moorddadig oneerlijke amoeben. Ze kunnen democraten herinneren aan de gevaren van individuen die democratie manipuleren en voor hun eigen doeleinden gebruiken.

De wreedstok, Cuscuta pentagona, is een parasitaire plant. Vanaf het moment dat het zaad is ontkiemd, "voelt" de zaailing voor een andere plant. Het gaat van deze plant leven.

Eenmaal binnen bereik neemt de wurgstok zijn slachtoffer zacht aan en doorboort de stam van de gastheer met een haustorium (effectief een puntige groene spuit). Het doet dit niet alleen om de suikers van de gastheer te drinken, maar ook om daarmee genetische informatie (RNA) te verwisselen.

Onderzoekers denken dat C. pentagona leest de genetische informatie van de gastheer om inzicht te krijgen in de toestand van het slachtoffer. Maar de strangleweed stuurt ook zijn eigen genetische informatie naar de gastheer, zoals een Trojaans paard dat is ontworpen om te voorkomen dat het slachtoffer het gebruikt.

Sinds tenminste de tijden van woedende monarchen of de verschansing van transnationaal kapitaal, hebben democraten het over parasitaire elites duidelijk gemaakt.

De transnationale kapitalistenklassen rondtrekken deze wereld op zoek naar de beste gastheren om hun zaken mee te doen. Ze vinden hun weg langs barrières om informatie uit soevereine staten te nemen, hen geruststellingen te sturen en beginnen dan met het proces om rijkdom aan hen te onttrekken om hun status als 's werelds eerste wereldwijde oligarchen te behouden.

Ik denk hier in het bijzonder aan de omgang tussen mijnbouwbedrijven en kleine geldarme staten. Net als de eerste zwervende tentakel van de wreedstok, stuurt het bedrijf zijn agenten om uit te zoeken waar het de gastheer kan grijpen.

Het bedrijf gebruikt offensives voor de charme, lobbyisten en soms steekpenningen om de informatie tussen deze en de host te transfuseren. De twee worden een gehybridiseerde. Het bedrijf publiceert public relations-informatie om de gastheer verzadigd te houden, zo niet om het te masseren in de acceptatie dat het bedrijf hier is om te blijven - dat wil zeggen, totdat de suikers op zijn.

De relatie tussen een multinationale onderneming en een soevereine staat kan, net als de relatie tussen de wurgstok en het slachtoffer, asymmetrisch zijn. Aan beide zijden van de analogie leeft de parasiet ten koste van de gastheer, die bijna machteloos is om zichzelf te verdedigen.

Nu moeten we erkennen dat deze kale polemische interpretatie van multinationale bedrijven en hun regeringsleiders niet betekent dat ze niet verschillen van een parasitaire plant en ook niet om dezelfde reden functioneren als de wurgbloed, wiens doel reproductie is.

Wat we van deze analogie krijgen, is in plaats daarvan een weerspiegeling van de gebroken spiegel van de werkelijkheid. Kijken naar de wurgbloed en dan naar de transnationale kapitalistische klasse creëert een snapshot-perceptie, een onvolmaakt maar nog steeds handig beeld, voor de democraat om te gebruiken.

Uitsterven, de dood van mogelijkheden

Als schrijver Elizabeth Kolbert zegt op haar eigen manier: bij elk uitsterven van een niet-menselijke soort zien we onszelf verder verpest.

De aarde is de thuisbasis van minstens een miljoen soorten, en waarschijnlijk meer. Veel soorten maken collectieve beslissingen, lossen gezamenlijk problemen op en overleven het als een groep. Het verlies van een levende soort tot uitsterven betekent ook, vanuit een egoïstisch menselijk perspectief, het verliezen van een potentiële mogelijkheid om de hedendaagse democratieën te verbeteren door de inspiraties, lessen en analogieën die alleen de evolutie van andere levensvormen ons kan schenken.

Niet-mensen ontwikkelden hun eigen technieken en gedragingen - die we kunnen gebruiken woorden uit het vocabulaire van democratie - omdat ze voor hen werken. Het is 100% pragmatisch. De gereedschapskist van de natuur zou je kunnen zeggen.

Toegegeven, deze tools zijn misschien niet geschikt voor onze doeleinden. We zijn tenslotte geen bonobo's, bijen of parasitaire planten. Maar het is ook eerlijk om te zeggen dat we niet overhaast zouden zijn om geen hulp bij hen te zoeken, vooral als het verrijken van onze democratische praktijken op deze manier zou kunnen helpen om enkele van de problemen waarmee we worden geconfronteerd op te lossen.

Hier kunnen we zeggen dat onze vernietiging van niet-mensen een deel van onszelf vernietigt, van de hoop van onze democratieën om hun vollediger potentieel te bereiken. Misschien is het, uit respect voor hun bestaan ​​en het onze, tijd om niet-mensen op te nemen in die al te menselijke zaak die we democratie noemen.

Over de auteur

Jean-Paul Gagnon, universitair docent politiek, universiteit van Canberra. Zijn onderzoek richt zich op de democratische theorie - vooral innovaties in democratie, de filosofie van democratie en democratisering, en vergelijkende democratie studies. Dit onderzoek wordt ondersteund door direct gerelateerde vragen over de kritische theorie en de filosofie van kennis.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon