Reflecties op het idee van een gemeenschappelijke mensheid

Het is opvallend hoe vaak mensen nu spreken van "een gewone mensheid" in ethisch verbogen registers, of ethisch resonante tonen die een gemeenschap van alle volkeren van de aarde tot uitdrukking brengen, of soms de hoop op zo'n gemeenschap.

Het is ook opvallend hoe vaak we spreken over onze menselijkheid als iets dat ons niet voor eens en voor altijd wordt gegeven, zoals het soortlidmaatschap is, maar iets waartoe we geroepen moeten worden - niet tot het moment waarop we het bereiken, wat kan van persoon tot persoon verschillen - maar eindeloos, totdat we sterven.

De twee lijken van elkaar afhankelijk te zijn: om de menselijkheid van anderen te erkennen, moeten we opstaan ​​tot de mensheid in onszelf, maar om dat te doen moeten we op zijn minst openstaan ​​om de menselijkheid van alle mensen volledig te zien.

Op een vergelijkbare manier lijkt de erkenning van mensenrechten - rechten die alle mensen alleen maar zouden bezitten op grond van het mens zijn - afhankelijk te zijn van de erkenning van een gemeenschappelijke menselijkheid met hen.

Hetzelfde geldt voor de erkenning van de 'waardigheid van de mensheid', waarvan ons in de preambules wordt verteld dat hij belangrijke instrumenten van internationaal recht bevat, een onvoorwaardelijk respect is verschuldigd, zoals het op onvervreemdbare wijze in ieder mens bestaat.

Vaker wel dan niet verwijzen we naar het idee van een gemeenschappelijke mensheid als we klagen over het falen van de erkenning ervan. De vormen van die mislukking zijn deprimerend veel: racisme, seksisme, homofobie, de ontmenselijking van onze vijanden, van onbekeerde misdadigers en degenen die lijden aan ernstige en vernederende kwellingen.

Zo vaak als iemand ons eraan herinnert dat "we allemaal mensen zijn", zal iemand antwoorden dat je als een mens moet worden behandeld als een mens.

Hier zijn twee soorten verklaringen voor. Elk heeft zijn plaats. Men gaat ervan uit dat we vasthouden aan het idee dat alle volkeren op aarde dezelfde mensheid delen, maar om verschillende psychologische, sociale, morele en politieke redenen niet voldoen aan onze erkenning ervan.

De andere suggereert dat het hele idee van een gemeenschappelijke mensheid bij ons in de buurt komt en af ​​en toe - wanneer we onze vijanden ontmenselijken of kwetsbaar zijn voor racisme bijvoorbeeld - voor ons letterlijk onbegrijpelijk wordt.

Racisme neemt opnieuw toe in vele delen van de wereld. Zo ook de ontmenselijking - in sommige gevallen demonisering - van onze vijanden. Ze zijn samengekomen in een houding tegenover ISIS en hebben zich moeiteloos verspreid naar moslims en sommige immigranten als water dat in een kanaal naar beneden stroomt.

Daarom vrezen veel mensen dat binnen tien jaar de nationale en internationale politiek zal worden gedomineerd door crises die worden veroorzaakt en ontstoken door de schandelijke kloof tussen de rijke en de arme landen, verergerd door de gevolgen van de klimaatverandering.

We hebben nu reden om te geloven dat instabiliteit in veel regio's van de wereld ertoe kan leiden dat nog meer mensen ontworteld raken dan de vorige eeuw. Sterke naties zullen zichzelf waarschijnlijk beschermen op manieren die steeds bruter worden, waarbij de relevantie en het gezag van het internationale recht worden getest.

Het is, naar ik geloof, vrijwel zeker dat de generatie van mijn kleinkinderen niet zal worden beschermd zoals de mijne is geweest van de verschrikkingen die de meeste volkeren van de aarde hebben geleden, vanwege verarming, natuurrampen en het kwaad dat hen door andere menselijke wezens is aangedaan.

Meer en meer, vrees ik, zal de realiteit van de kwelling samen met de onophoudelijke blootstelling aan wat moreel afschuwelijk is - voor het kwade als je dat woord gebruikt - hun begrip van wat het betekent om een ​​gemeenschappelijke mensheid te delen met alle volkeren van de wereld testen. aarde, en tot op zekere hoogte bijna te vreselijk om zich voor te stellen, hun geloof dat de wereld een goede wereld is, ondanks het lijden en het kwaad daarin.

Inherente waardigheid en onvervreemdbare rechten

De Universele Verklaring Rechten van de Mens aangenomen door de Algemene Vergadering van de VN in 1948, in de preambule vermeld dat

de erkenning van de inherente waardigheid en van de gelijke en onvervreemdbare rechten van alle leden van de menselijke familie is het fundament van vrijheid, gerechtigheid en vrede in de wereld.

Het sprak ook over misdaden die onlangs "het geweten van de mensheid hadden geschokt". 

Twee jaar eerder, de VN's Resolutie over genocide verklaarde genocide als een "schok voor het geweten van de mensheid ... in strijd met de morele wet en met de geest en doelstellingen van de Verenigde Naties" en een misdaad "die de geciviliseerde wereld veroordeelt".

Maar toen die woorden werden geschreven, beschouwden de volkeren van de Europese naties die hen opstelden en internationale wetgeving schreven de meeste volkeren van de aarde als primitieve wilden die, van hun aard, het soort begrip ontbeerde dat werd verondersteld in wat is bedoeld door te spreken van genocide als "een schok voor het geweten van de mensheid" - hoewel sommige van hen het slachtoffer waren geweest van koloniale genocides.

Racisme van die soort was toen, en wordt nu vaak gekenmerkt door onvermogen om de diepte te zien in de levens van zwarten, Aziaten en Midden- en Zuid-Amerikanen. Sommige andere vormen van racisme zijn anders. Antisemitisme is in veel opzichten anders dan het racisme van blanken naar gekleurde mensen. Ik weet niet genoeg over racisme van gekleurde mensen tegen elkaar en tegen blanken om er commentaar op te geven.

In het soort racisme waar ik het over zal hebben, gaat het niet om de waarheid van de feitelijke stereotypen waartegen racisten vaak in beroep gaan om hun houding te verdedigen, maar eerder de betekenis die ze kunnen zien - of niet zien - in de levens van de volkeren die ze denigreren.

Toen James Isdell, beschermheer van de Aborigines in West-Australië in de 1930s, werd gevraagd hoe hij zich voelde toen hij kinderen van gemengd bloed van hun moeders, antwoordde hij dat hij

zou geen moment aarzelen om een ​​halve kaste te scheiden van zijn oorspronkelijke moeder, ongeacht hoe verwoed haar tijdelijk lijden op dat moment zou kunnen zijn.

Ze "vergeten snel hun nageslacht", legde hij uit. Het was letterlijk onbegrijpelijk voor hem dat "zij" konden treuren als "wij" doen, dat verdriet voor een dood kind de ziel van een zwarte vrouw kon verscheuren voor de rest van haar leven.

Om te begrijpen wat ik bedoel met "onbegrijpelijk", bedenk eens waarom iemand iemand die eruitzag als een racistische karikatuur uit een zwart-witte minstrelshow niet kon casten om Othello te spelen. Zo'n gezicht kan niets diep uitdrukken. Zelfs een alwetende God kon daarin niet de expressiviteit zien die nodig is voor een dergelijke rol.

Het is nauwelijks betwistbaar dat uitdrukkingen zoals "er niet in slagen om de menselijkheid van mensen te zien" vanzelfsprekend zijn in discussies over racisme van het soort dat verraden wordt door Isdell's opmerking.

Dus wanneer ik spreek over een gemeenschappelijke mensheid van alle volkeren van de aarde, bedoel ik, althans in eerste instantie, dat er geen volk is zoals Isdell de Aboriginal Australiërs zag. Gezien mijn eerdere opmerkingen over de koloniale context waarin de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens naar voren is gekomen en de heropleving van racisme wereldwijd, kan het belang van een dergelijke bevestiging niet genoeg worden benadrukt.

Ik wil echter niet suggereren dat ik begrijp wat het is om volledig mens te zijn, dat ik en anderen die dezelfde bewering doen het ontdekt hebben en die ontdekking willen opdringen aan voorheen gedenigureerde volkeren.

Maar als ik zeg dat we het niet hebben ontdekt, dat we niet weten wat een volledige mensheid is, bedoel ik niet dat we het op een dag zouden kunnen doen. Er is niet zoiets te ontdekken.

Eerder zei ik dat we soms spreken over de mensheid als iets waartoe we geroepen zijn om op te staan, dat het een taak zonder einde is en geen einde zou hebben, zelfs als we duizend jaar zouden leven. Dat is het idee van de mensheid dat informeert wat ik over dit onderwerp heb gezegd. Mijn boek herzien A Common Humanity: Thinking about Love and Truth and Justice (1999), Greg Dening zei dat "voor Gaita, de mensheid een werkwoord is, geen zelfstandig naamwoord". Ik had het niet beter kunnen zeggen.

Wat het betekent om mens te zijn

Het is, denk ik, onomstreden dat de Aboriginal-volkeren van Australië anders denken over wat het betekent om mens te zijn dan niet-aboriginal Australiërs - een verschil dat niet discursief tot uiting komt, maar zoals de grote Australische antropoloog WH Stanner het stelde, in

alle schoonheid van zang, mime, dans en kunst waar de mens toe in staat is.

Het verschil kan het meest worden beschreven als zijnde in hun houding ten opzichte van de natuurlijke wereld en hun plaats daarin. Dat is natuurlijk vaag, maar het volstaat om vol te houden dat het verschil zich onvermijdelijk politiek heeft laten zien in bijvoorbeeld geschillen en gerechtelijke uitspraken over land en titel en in de vele, soms boze, argumenten over wat echt telt ( praktisch) als verzoening tegenovergesteld aan slechts symbolische gebaren ernaar.

Misschien waren de meest bittere meningsverschillen over de vraag of genocide op zijn minst soms, in sommige delen van Australië, gepleegd werd tegen de Gestolen Generaties, zoals de 1997 Ze thuisbrengen rapport beweert.

Ik wil hierop reageren, maar niet om nieuwe vuren te laten branden. Genocide is misschien wel een van de meest controversiële concepten van internationaal recht. Er is onenigheid over of het gaat om moord en om de vraag of de Holocaust als zijn paradigma moet worden beschouwd of alleen als een extreem geval van een misdaad die, aan zijn andere uiterste, gedwongen assimilatie zou kunnen zijn.

Bringing Them Home bestaat grotendeels uit hartverscheurende verhalen. Het argument dat genocide werd gepleegd, is kort en hangt af van de definitie ervan. De 1948 Verdrag inzake de voorkoming en bestraffing van de misdaad der genocide staat toe dat er genocide kan zijn zonder een enkele moord in dienst van een genocidale intentie en dat het nemen van de kinderen van een groep een middel kan zijn om te genocide, als het gedaan wordt met de bedoeling om "geheel of gedeeltelijk, de groep te vernietigen" als zodanig".

Verhalen, zo heb ik elders betoogd, kunnen ons niet vertellen of die aantijging juist is. Verhalen, ongeacht hoeveel en hoe ontroerend, kunnen de controverses over de aard van genocide niet oplossen.

In het Westen, waar het concept werd ontwikkeld, verhalen of verhalen zoals Primo Levi's Als dit een man is (1979), dat een zo belangrijke rol speelde in ons begrip van de Holocaust, spreek tot ons alleen tegen de achtergrond van een gemeenschappelijk begrip. Het is het werk van het discursieve denken, meestal in disciplines zoals antropologie, filosofie en geschiedenis om te proberen het redelijk goed te doen uitkomen. Maar ik moet op dat moment twee belangrijke kwalificaties invoeren.

Ten eerste moet het soort gedachte dat zich met de verhalen bezighoudt, te wijten zijn aan dezelfde kritische concepten die bepalen in hoeverre de verhalen bijdragen aan begrip, eerder dan aan opbouwing of verrukking. Die concepten zijn natuurlijk deels die waarmee we literatuur beoordelen.

Over vrijwel alles dat van belang is in het leven, inclusief juridische zaken, we debatteren niet alleen over feiten en de logische conclusies die daaruit worden getrokken, maar ook over de vraag of bepaalde accounts van hen ons alleen maar verplaatsen omdat we kwetsbaar zijn voor sentimentaliteit, of pathos, doof zijn tot welke ringen onwaar zijn, enzovoort.

Om die reden kan er geen duidelijk onderscheid worden gemaakt tussen de concepten waarmee we verhalen kritisch beoordelen en die waarvoor discursieve betrokkenheid bij hen verantwoording verdient.

Bringing Them Home werd bekritiseerd omdat ze emotioneel was. Vijandig aan zijn beschuldiging van genocide, zeiden veel Australiërs dat het alleen mensen overtuigde wiens reden had plaatsgemaakt voor hun emoties. Kim Beazley, waarvan sommigen van jullie zich misschien nog wel herinneren, huilde in het Parlement toen hij enkele van die verhalen voorlas.

Het is natuurlijk een mislukking - soms een zeer ernstige - om 'emotioneel' te zijn in de pejoratieve zin van het woord. Dan negeren of ontkennen we feiten en argumenten die niet overeenstemmen met overtuigingen waaraan we emotioneel toegewijd zijn. Dat is meestal wat mensen in gedachten hebben als ze zeggen "stop met zo emotioneel te zijn". Houd vast aan je reden, zeggen ze, vooral in turbulente tijden als de onze - zoals het adviseren van iemand om vast te houden aan hun hoed in een storm.

Maar er is hier een gevaar dat onze capaciteit, inderdaad ons verlangen, bedreigt om dingen te zien. Het is de neiging om emotie te weerleggen op een manier die ons ongevoelig maakt voor, of ongeschoold in, een vorm van begrip waarin gedachte en gevoel en vorm en inhoud onafscheidelijk zijn.

Sentimentaliteit, een aanleg voor pathos, een falen om te registreren wat waar klinkt, een ironie - dit ondermijnt het begrip vaker en zeker dan wanneer de emotie zich aan de rede onttrekt, als de rede opgevat wordt als afgescheiden van en onvriendelijk tegenover emoties.

Wanneer dat gebeurt, is het niet omdat emotie de reden heeft verslagen dat we overtuigingen bevestigen dat we spijt hebben van vasthouden en hebben gehandeld wanneer we moreel helder worden. Het is omdat we verstoken waren van een gevoeligheid, goed opgeleide en gedisciplineerde, die ons in staat zou hebben gesteld om de soms ruwe, soms verfijnde, sentimentaliteit, pathos enzovoort te detecteren in wat ons verleidde.

Ik kom nu tot mijn tweede kwalificatie. Er is geen gedeeld begrip tussen Aboriginal en niet-aboriginal Australiërs over wat het betekent om mens te zijn, en daarom, denk ik, geen gedeeld begrip van wat we natuurlijk misdaden tegen de menselijkheid zouden noemen - als het concept van de mensheid een serieuze rol speelt in de ethische karakterisering van dergelijke misdaden.

Aboriginal volkeren hebben niet de macht die iets op niet-inheemse volkeren zou kunnen forceren, geen macht om hen te dwingen om bijvoorbeeld een verdrag te onderhandelen.

Hoe vreselijk het ook moet zijn voor mensen behandeld zoals ze zijn geweest door hun kolonisatoren en hun afstammelingen, welke verdere rechtvaardigheid ze ook krijgen, zal een functie zijn van de openheid van niet-aboriginal Australiërs om te zien dat gerechtigheid moet worden gedaan en, het belangrijkst, zien waar het op neerkomt als het trouw is aan de geschiedenis van dit land.

Om dat te laten gebeuren, moeten niet-aboriginal volkeren komen kijken wat er in het perspectief van de Aboriginal volkeren aan de orde is. Dat vereist meer dan we gewoonlijk bedoelen met empathie, omdat het afhangt van het verwerven van nieuwe concepten of het aanpassen van oude concepten - concepten die een voorwaarde zijn voor empathie, in plaats van het product ervan.

Voor de meeste niet-oorspronkelijke Australiërs zal dit een dergelijke perceptuele gestaltenschakelaar inhouden, die hen bijvoorbeeld volledig in staat zou stellen te erkennen dat dit land onder bezetting is, zo niet juridisch zoals gedefinieerd in internationaal recht, maar moreel niettemin.

Als je denkt dat dat overdreven is, een stap te ver weg, luister dan naar Pat Dodson.

Hoewel de 1788-invasie onrechtvaardig was, was het echte onrecht de ontkenning door [de gouverneur] Phillip en de volgende regeringen van ons recht om net zo te participeren in de toekomst van een land dat we al duizenden jaren succesvol hadden beheerd. In plaats daarvan werd het land gestolen, niet gedeeld. Onze politieke soevereiniteit werd vervangen door een virulente vorm van lijfeigenschap; onze spirituele overtuigingen ontkend en belachelijk gemaakt; ons onderwijssysteem ondermijnde.

We konden onze jongeren niet langer prenten met de complexe kennis die is verworven door intieme betrokkenheid bij het land en de waterwegen. De introductie van superieure wapens, buitenaardse ziekten, een beleid van racisme en gedwongen biogenetische praktijken leidden tot onteigening, een cyclus van slavernij en poging tot vernietiging van onze samenleving.

Het 1997 rapport Bringing Them Home benadrukte de schending van de VN-definitie van genocide en riep op tot een nationale verontschuldiging en compensatie van die Aboriginals die leden onder wetten die inheemse samenlevingen vernietigden en de biogenetische modificatie van het Aboriginal volk goedkeurden.

Voor veel mensen, om Australië zo te zien, echt om het zo te zien, zal in eerste instantie hetzelfde zijn als het ene aspect zien en dan het andere een dubbelzinnige tekening.

Misdaden en verscheurde zielen

Er is natuurlijk veel meer om de Aboriginalculturen te begrijpen dan om de impact op hen van de misdaden tegen de Aboriginal-volkeren te zien. Maar als we serieus over een verdrag willen praten, kunnen we niet nalaten over misdaden te praten.

Het begrijpen van de misdaden begaan tegen de inheemse volkeren van dit land hangt af van een ethisch begrip van wat ze hebben geleden. Begrip daarvan kan nooit ver verwijderd zijn van hun verhalen en andere kunstvormen die dat lijden uitdrukken.

Als dat zo is, dan is het duidelijk dat grotendeels Aboriginal en niet-aboriginalvolkeren van dit land geen gedeeld begrip hebben van dat lijden en dus van hoe het de ethische karakterisering van de misdaden tegen hen.

De ontwikkeling van een dergelijk begrip zal zenuwslopend, radicaal en vrijwel zeker nieuw zijn voor de klassieke tradities van het westerse politieke denken.

Wanneer de zielen van mensen zijn verscheurd door de fouten die hen zijn aangedaan, individueel of collectief, vereist openheid voor hun stem vernederde aandacht. Die aandacht groeit in Australië, geloof ik: langzaam, zeker niet, maar toch groeiend

Filosoof Martin Buber zei dat de basis verschil tussen monologen en 'volledig geldig gesprek' is 'het anderszijn, of concreter, het moment van verrassing'. Zijn punt is niet alleen dat we open moeten staan ​​voor het horen van verrassende dingen.

We moeten openstaan ​​voor verbaasdheid over de vele manieren waarop we rechtvaardig en menselijk met elkaar omgaan in een geest van waarheidsgetrouwe dialoog. Het is in gesprek, eerder dan dat we het vooruitlopen, dat we ontdekken, nooit alleen maar altijd samen, wat het echt betekent om te luisteren en welke toon er op de juiste manier kan worden opgevangen. In gesprek ontdekken we de vele dingen die een gesprek kan zijn.

Niemand kan zeggen wat er zal gebeuren wanneer we door dergelijke gesprekken beter begrijpen hoe de Aboriginal-volkeren - in het verleden en nu - de misdaden hebben gepleegd die tegen hen zijn begaan en daarom, hoe dat begrip de manieren moet aangeven waarop Aboriginal en niet-oorspronkelijke volken zal "wij" kunnen zeggen, eerlijk en terecht, in politieke gemeenschap.

Het is misschien niet "wij Australiërs". We kunnen de naam van het land wijzigen. Misschien niet, maar ik kan niet zien hoe iemand met waarheidsgetrouwe nederigheid kan reageren op de woorden van Dodson en tegelijkertijd dat uit kan sluiten.

Een daad van geloof

In de huidige stand van zaken gebruiken de preambules van enkele van de belangrijkste internationale rechtsinstrumenten die ik eerder noemde eurocentrische concepten om de ethische betekenis van die wetten uit te drukken, om te onthullen wat het ethisch betekent om ze te verbreken. De waardigheid van de mensheid en de onvervreemdbare waardigheid van ieder mens behoren tot die concepten.

Elders heb ik diepe bedenkingen geuit over de manier waarop we spreken over mensenrechten en menselijke waardigheid met een hoofdletter D (de hoofdletter D is noodzakelijk omdat het niet de vervreemde waardigheid is die mensen vrezen te verliezen als gevolg van een verwonding of verzwakking in het verleden leeftijd).

Zoals de Franse filosoof Simone Weil, Ik vrees dat de manier waarop we nu over mensenrechten spreken, berust op een illusie. De illusie is dat hoe onverbiddelijk woest of wreed onze onderdrukkers ook zijn, we een waardigheid kunnen behouden die ze niet kunnen aanraken.

Sommige mensen worden zo verschrikkelijk getroffen, hetzij door natuurlijke oorzaken, hetzij door menselijke wreedheid, verdriet dat hun geest zo volledig verplettert, dat de heroïsche sleutel waarin we over waardigheid en onvervreemdbare mensenrechten spreken, klinkt als fluiten in het donker.

Maar ik heb ook gezegd dat de strijd voor wat wij "mensenrechten" noemen en voor de acceptatie dat alle volkeren van de aarde een onvervreemdbare waardigheid delen die hun gemeenschappelijke menselijkheid definieert, tot de edelste in de westerse geschiedenis behoorde. God weet alleen waar we zouden zijn geweest als we niet zoveel hadden gevochten en gewonnen.

Praten over onvervreemdbare waardigheid is vaak een poging om de schok te vatten van het tegenkomen van de overtreding van iets kostbaars, een soort van verkeerd dat niet volledig kan worden vastgelegd met verwijzing naar de fysieke of psychologische schade die deel van, soms integraal, is.

In veel van mijn werk heb ik de implicaties ontwikkeld van het feit, prachtig maar ook alledaags, dat we soms iets als kostbaars alleen zien in het licht van iemands liefde ervoor.

Ons gevoel van het soort kostbaarheid dat we voelen wordt geschonden als we spreken over de onvervreemdbare waardigheid van een persoon, historisch gezien, naar mijn mening, door de werken van heilige liefde. Ze waren volgens mij de inspiratie voor wat we bedoelen als we zeggen dat zelfs mensen die de meest verschrikkelijke misdaden hebben gepleegd en degenen die lijden aan ernstige en onuitroeibare aandoeningen, een onvervreemdbare waardigheid bezitten.

Kant, aan wie we de moderne heldhaftige verbuigingen te danken hebben die gehecht zijn aan die manieren van spreken, had gelijk als hij zei dat we verplichtingen hebben aan diegenen die we niet kunnen liefhebben en misschien zelfs verachten.

Hij had gelijk. Maar het waren de werken van heilige liefde, geloof ik, die ons begrip van wat het betekent mens te zijn hebben veranderd en in feite de bron zijn van de bevestiging dat we onvoorwaardelijk respect hebben voor de onvervreemdbare waardigheid die ieder mens bezit.

Je hoeft niet religieus te zijn - dat ben ik niet - om dat te erkennen. Door dit te doen, kunnen we spreken over de onvervreemdbare waardigheid van ieder mens zonder het slachtoffer te worden van de illusie die zijn heldhaftige resonanties aanmoedigen.

Ik sprak eerder over mijn angsten voor de wereld waar mijn kleinkinderen in zullen groeien.

Ik vrees het vooruitzicht van een wereld waarin mijn kleinkinderen niet langer konden bevestigen - want het is een bevestiging, een daad van geloof om trouw te zijn aan wat liefde heeft onthuld maar de rede kan niet veilig stellen - dat zelfs de meest verschrikkelijke boosdoeners, zij wier karakters verschijnen om hun daden te evenaren, die uitdagend onwrikbaar zijn en in wie we niets vinden waaruit wroeging kan groeien - zijn onvoorwaardelijk respect verschuldigd, zijn altijd en overal gerechtigheid verschuldigd, omwille van henzelf, eerder dan omdat we de gevolgen vrezen als we dat niet doen stem het toe.

Ik vrees het vooruitzicht van een wereld waarin we niet langer zelfs verstaanbaar zijn dat degenen die lijden aan radicale, vernederende en onuitroeibare aandoeningen, een respect kunnen krijgen dat geen spoor van neerbuigendheid heeft en daardoor volledig onder ons worden gehouden, op mysterieuze wijze onze gelijken.

Dit is een bewerkte versie van een lezing die Raimond Gaita op woensdag augustus 10 gaf in de serie The Wednesday Lectures, gehouden aan de Universiteit van Melbourne.

Over de auteur

Raimond Gaita, hoogleraar, Faculteit der Letteren en de Law School van Melbourne, Universiteit van Melbourne

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon