Afbeelding door Alexas_Fotos
We bevinden ons midden in een buitengewone opleving van interesse in het rijk van de Geest. Tientallen miljoenen mensen in geavanceerde industriële samenlevingen leven op een niveau van materieel welzijn dat de luxes en gemakken die slechts enkele honderden jaren geleden beschikbaar waren voor koningen, koninginnen en edelen ver overtreft. Maar veel van deze zijn in de voorhoede van degenen die een nieuwe spirituele realiteit zoeken.
Emancipatorische spiritualiteit komt op universiteitscampussen en in kerken; op ashrams, synagogen en moskeeën; in poëzie en fictie, in films en boeken, in gemeenschapscentra en in zines en websites; en in kleine daden van liefhebbende vriendelijkheid.
Maar, en dit is een groot "maar", de meeste betrokkenen herkennen zichzelf nog niet als onderdeel van een grotere beweging.
Ik herinner me dat ik een toespraak hield over emancipatoire spiritualiteit in een Methodistenkerk in Kansas. Mijn boodschap werd met groot enthousiasme begroet, maar daarna vertelden veel mensen me: "Wij hier in Kansas geloven dat er een nieuwe bottom line moet komen, maar we weten heel goed van televisie kijken en de kranten lezen dat mensen aan de kusten zo zijn egoïstisch en narcistisch zouden ze nooit een meer liefdevolle wereld ondersteunen - in feite zouden ze gewoon lachen om onze dwaasheid en ons beschouwen als boerenklompen voor het geloof in liefde. Dus hoe kunnen we ooit geloven dat iets zal veranderen? "
Nu ben ik in zoveel kamers met mensen in New York geweest; Los Angeles; San Francisco; Seattle; Portland; Miami; Boston; Philadelphia; Washington, DC; Atlanta; en zoveel andere plaatsen - en in elke plaats dachten de mensen in de kamer dat zij de enigen waren die al dit idealisme deelden - omdat de media zo'n geweldig werk hebben gedaan om ons allemaal onzichtbaar voor elkaar te maken. De mensen aan de kust beschouwden zichzelf als anders dan de mensen in "Midden-Amerika" die ik in Kansas ontmoette. In feite hebben ze zeer vergelijkbare behoeften en interesses. Maar de media maakt ons onzichtbaar voor elkaar.
Dus, hoe zullen we zichtbaar worden?
Er komen vandaag een grote verscheidenheid aan spirituele projecten naar voren die zullen helpen in dit proces. Sommige van deze projecten zijn gedetailleerd in boeken zoals Spirituele politiek, door Corinne McLaughlin en Gordon Davidson; Conscious Evolution, door Barbara Marx Hubbard; en in bladen als Sojourners (die afkomstig zijn uit de christen-evangelische wereld), tikkun (het tijdschrift dat ik bewerk) en Ja (een tijdschrift uitgegeven door David Korten). Zelfs dit boek, Geest is belangrijk, zou een rol kunnen spelen in het zichtbaar maken van mensen voor elkaar. Tientallen belangrijke boeken die elk jaar worden gepubliceerd, spelen een rol bij het gemakkelijker maken voor mensen om 'te' snappen dat er iets gebeurt dat verder gaat dan hun eigen innerlijke leven.
Onderschat niet de kracht van het plaatsen van deze en andere boeken in de handen van mensen waar u om geeft - of van de impact van mensen die regelmatig een spiritueel georiënteerd tijdschrift ontvangen. Deze kleine concrete manifestaties van spiritueel belang kunnen een enorme dosis hoop bieden aan mensen die dachten dat ze al de idealistische mensen in de wereld al kenden, en dat er niet heel veel van hen waren.
Maar het zal veel meer kosten dan boeken of tijdschriften. We hebben een sociale beweging nodig die zich inzet voor spirituele transformatie en die publiekelijk kan opkomen voor een nieuwe basislijn van liefde en zorgzaamheid. Als zo'n beweging groeit, kan het ons losmaken van onze depressieve berusting over de onmogelijkheid van waar we naar verlangen.
Zo'n beweging is al aan het ontwikkelen, hoewel ze nog niet een niveau van publieke zichtbaarheid heeft bereikt dat haar kan beschermen tegen het worden afgedaan als vlokkig, naïef of irrelevant. Het zal nog vele jaren, misschien zelfs tientallen jaren duren voordat het een "kritische massa" bereikt en zijn ideeën worden serieus overwogen door de poortwachters van het publieke discours.
We zullen die kritieke massa bereiken als meer mensen beginnen te strijden voor een nieuwe bottom line in de samenleving. In onze economie, onze juridische structuren, ons medische systeem, onze opleiding en op elk ander gebied van ons leven zullen mensen in toenemende mate het ethos van egoïsme en materialisme uitdagen in naam van wat ik Emancipatorische spiritualiteit noem.
Die transformatie zal worden bevorderd naarmate meer en meer mensen deelnemen aan een dagelijkse dagelijkse spirituele oefening. Hoe dieper de spirituele praktijk, des te minder zullen ze bereid zijn om een samenleving te tolereren die functioneert op basis van de aannames van het concurrentievermogen en uitkijkt naar de nummer één.
Uiteindelijk zullen de miljoenen mensen die al naar een nieuwe bottom line verlangen, meer zichtbaar voor elkaar worden. Hoe meer ze beseffen dat ze niet alleen zijn, des te meer zullen ze zich bevoegd voelen om publiekelijk hun toewijding aan een Emancipatorische Spiritualiteit te bevestigen.
Het zal gebeuren wanneer steeds meer mensen zich bezighouden met liefdevolle vriendelijkheid jegens elkaar en bij het vreugdevol vieren van de grootsheid van het universum. Hoe meer liefde en viering om ons heen, hoe meer ontzag en verwondering, hoe moeilijker het zal zijn om de oude manieren van zijn te ondersteunen die vandaag als "gezond verstand" worden beschouwd.
Wat is emancipatoire spiritualiteit?
Een deel van wat centraal staat in Emancipatorische spiritualiteit verbindt het met oudere vormen van spiritueel leven, terwijl andere aspecten vrij nieuw en uniek zijn. Hier is mijn beschrijving van deze opkomende spirituele oriëntatie en praktijk:
1. Emancipatoire spiritualiteit betekent een viering van het wonder van het universum - en het cultiveren van onze capaciteiten voor ontzag en radicale verwondering. Het omvat een diepe erkenning van de Eenheid van Al Zijn en een nederige erkenning van onszelf als een klein maar waardevol onderdeel van de totaliteit, en het vermogen om onze inspanningen te zien vanuit het perspectief van de totaliteit.
Deze manier van kijken is niet hetzelfde als een afstandelijke esthetische waardering van het universum. Ontzag en radicale verbazing ontlokken een volledige betrokkenheid van iemands hele zelf, momenten van overweldigd zijn, iemands adem zijn weggenomen, gefascineerd en opgewonden raken door het wonder van al wat is.
Op deze manier te zien is het herkennen van andere menselijke wezens, de aarde en het hele universum als heilig. We oriënteren zich niet hoofdzakelijk naar hen in termen van hoe ze van nut kunnen zijn voor onze doeleinden, maar in termen van hun intrinsieke waarde en onze verantwoordelijkheid jegens hen. We voelen ons aangetrokken tot hen, zorgen maken over hun welzijn, verlangen om hun belangen te behartigen, en dankbaar voor de manieren waarop we koestering van hen ontvangen. We zien onszelf niet als domineren, maar als in relatie tot hen, betrokken bij hun welzijn, en een begunstigde van hun goedheid.
2. Emancipatoire spiritualiteit betekent dat we ons vermogen cultiveren om elkaar als doel te zien, niet als middel naar een ander einde. Elke persoon op de planeet moet worden behandeld als waardevol en verdient liefde, respect en solidariteit (in seculiere taal) of als geschapen naar het beeld van God (in religieuze taal).
Dit is niet alleen een kwestie van het houden van de juiste mening. Emancipatorische spiritualiteit moedigt een innerlijke spirituele praktijk aan gericht op het vormen van ons innerlijk om met empathie, mededogen, grote gevoelens van liefde op anderen te reageren en een ongemedieerd verlangen om hun welzijn te vergroten en ervoor te zorgen dat zij volledig in staat zijn hun capaciteiten te actualiseren als liefdevolle, vrije, zelfbepalende, creatieve, intelligente en vreugdevolle wezens.
Als we deze gevoelens hebben, zullen we ook een gepassioneerde toewijding voelen aan democratische regeringsvormen en democratische economische besluitvorming, evenals aan de afzonderlijke ontwikkeling van elk individu. We ondersteunen de vrijheid van meningsuiting, vrijheid van vergadering, tolerantie en respect voor het verschil, en we zullen elke poging weerstaan om een enkele rechtse manier van zijn op te leggen, of dat nu van de overheid komt, van de druk van de markt en reclame, of van gemeenschappen van de eigengerechtigen. Er kunnen veel verschillende vormen zijn voor het bereiken van een substantiële democratie, maar ze moeten allemaal functioneren op manieren die de heiligheid van elk individu bevestigen.
3. Emancipatoire spiritualiteit bevestigt de gelijke waarde van ieder mensongeacht ras, geslacht, seksuele geaardheid, nationaliteit, religie, culturele banden of iets anders dat is gebruikt om gelijkheid van respect te ontkennen.
4. Emancipatoire spiritualiteit streeft naar genezing en transformatie van de wereld, zodat al onze openbare instellingen samenwerken om vrede, tolerantie, samenwerking, wederzijds respect, ecologische gezond verstand, sociale rechtvaardigheid en viering van de grootsheid van het universum te bevorderen.
Om deze transformatie te bereiken en te ondersteunen, moedigt Emancipatory Spirituality mensen aan om samen te werken in sociale en politieke bewegingen en om die bewegingen te vullen met een krachtige spirituele oefening die meditatie, viering van het universum, liefdevolle zorg voor elkaar, liefde voor diegenen die doen niet de specifieke filosofie of transformerende strategie van de beweging delen, en een echte erkenning dat haar doelen niet kunnen worden bereikt met middelen die niet zo heilig zijn als de doelen. Het is toegewijd aan geweldloosheid als een strategie en als een manier van leven.
5. Emancipatoire spiritualiteit betekent het cultiveren van ons vermogen om onze individuele ego's te transcenderen zodat we verbinding kunnen ervaren met de Eenheid van Al het Zijn.
Het ego overstijgen betekent niet om het permanent te elimineren, maar eerder om egozorgen in evenwicht te brengen. Er is een sterk ego voor nodig om het ego te transcenderen zonder dat het eigen intellect of het goede oordeel ondergeschikt wordt gemaakt aan dat van een goeroe of een charismatische leider. Mensen met sterke ego's kunnen een leraar of leider volgen zonder hun eigen integriteit en vrijheid te verliezen, omdat ze hun eigen onafhankelijke oordeel behouden en vrij beslissen om een bepaald pad te volgen. Degenen met zwakkere ego's zullen merken dat ze te veel van zichzelf opgeven, zich haatig voelen en uiteindelijk betrokken raken bij een dialectiek van antileiding die destructief kan zijn voor spirituele gemeenschappen. Emancipatorische spiritualiteit ondersteunt dus de ontwikkeling van sterke ego's en de spirituele oefening om die ego's te transcenderen.
6. Emancipatoire spiritualiteit betekent het ontwikkelen van opmerkzaamheid, een vorm van alerte aandacht voor elke handeling en ervaring, zodat we levend zijn voor alles wat we in onszelf, in elkaar en in de wereld tegenkomen - en zo de potentiële heiligheid van elk aspect van ons leven kunnen ervaren. Deze opmerkzaamheid vereist een diepe openheid voor de waarheid van wat is en het vermogen om het potentieel voor transformatie in alles wat is te zien.
7. Emancipatoire spiritualiteit moedigt ons aan om een rijk innerlijk leven te ontwikkelen dat verbonden is met Spirit en om die verbinding zelfs tijdens perioden van tegenspoed en pijn in stand te houden. Het is geen 'feel good'-spiritualiteit die alleen de aandacht vestigt op datgene wat aangenaam is in de wereld, maar eerder een spiritualiteit die ons vraagt aandacht te schenken aan alles wat is, ons bewust te zijn van de pijn en het lijden van de mensheid en te overwinnen. onze neiging om 'uit elkaar te vallen' wanneer iets onaangenaam of beangstigend lijkt. Er is veel lijden in het leven, en een gefundeerde spirituele oefening probeert niet de realiteit van het lijden te ontkennen, maar om ons daarbij te helpen, om de delen die veranderlijk zijn te onderscheiden van de delen die dat niet zijn. Terwijl we handelen om te veranderen wat we kunnen, leren we ook te accepteren wat we niet kunnen veranderen zonder ontkenning, zonder te vluchten naar pseudo-vertroostingen of gedeeltelijke afleidingen, zonder onze geest of ons hart te sluiten.
Alleen door volledig onze eigen emoties te ervaren, kunnen we onszelf bevrijden van onze angsten om echt bewust te zijn van de behoeften van anderen. En het is door deze opmerkzame aandacht dat we onze eigen egodistorties kunnen herkennen en ons kunnen verbinden met de totaliteit en eenheid van allen.
Om dit vermogen te bereiken om aanwezig te zijn in onze eigen ervaring, moeten we blokken uit het verleden overwinnen, inclusief woede en wrok jegens ouders. Het spirituele leven vereist het cultiveren van een vermogen om diegenen te vergeven die ons in het verleden pijn hebben gedaan, te beginnen met medeleven met onze eigen ouders.
8. Emancipatoire spiritualiteit betekent het vergroten van ons vermogen om te spelen, om vreugde en plezier te ervaren, om onze emoties en die van anderen te eren, om de volgende generatie met liefde en mededogen op te voeden, en om eenzaamheid en stilte te ervaren. Het betekent het opbouwen van gemeenschappen en sociale praktijken die deze capaciteiten aanmoedigen en bevorderen.
9. Emancipatoire spiritualiteit moedigt niet-doelgerichte esthetische creativiteit aan in muziek, dans, schilderkunst, poëzie, theater, fictie, video en in elke andere vorm van menselijke artistieke expressie.
Censuur verwerpen, emancipatoire spiritualiteit omarmt het begrip 'alle macht tot de verbeelding' en integreert dat begrip in het kader van een liefdevol, respectvol en ontzagwekkend universum.
10. Bevestiging van plezier en seksualiteit terwijl alle pogingen worden afgewezen om de Geest te scheiden van zijn inbedding in het lichaamEmancipatoire spiritualiteit bevordert een seksualiteit die is geïntegreerd met een gevoel van heiligheid en eerbied voor anderen, een seksualiteit die ons doordringt en verjongt, een seksualiteit die liefdevolle verplichtingen en vertrouwen tussen mensen versterkt.
Om plezier en vreugde ten volle te ervaren, moeten we ook openstaan voor onze boosheid en onze pijn. Emancipatorische spiritualiteit verwerpt een soort luchtige spiritualiteit die mensen aanmoedigt om alles als blijmakend en wonderbaarlijk te zien en om woede en confrontatie met kwaad en lijden in de wereld te voorkomen. Er is een voortdurende functie voor rechtschapen verontwaardiging en woede over onrecht en deze gevoelens zijn een belangrijk element in emancipatoire spiritualiteit in de mate dat ze leiden tot actieve betrokkenheid bij genezing en transformatie van de wereld.
11. Emancipatoire spiritualiteit betekent het aanmoedigen van een overweldigend gevoel van liefde voor anderen en een respectvolle zorg voor hun behoeften, zonder onze eigen behoeften te vergeten.
Van anderen houden houdt gedeeltelijk in, een verlangen om elkaar te helpen het doelgerichte bewustzijn te verlaten dat vereist is door de strijd om te overleven en om elkaar aan te moedigen meer energie te spenderen in de wereld van speelsheid en vreugdevolle viering. Het betekent anderen aanmoedigen om plezier te hebben in de grootste vreugden van het leven:
* (a) verbinding maken met anderen en hen volledig herkennen in al hun complexiteit,
* (b) ons begrip van de gecompliceerde en gelaagde aard van de werkelijkheid te verdiepen,
* (c) liefde delen zonder bang te zijn dat er niet genoeg zal zijn om rond te gaan,
* (d) zich verheugen in het welzijn van anderen,
* (e) royaal onze talenten en onze materiële middelen delen met anderen
* (f) het delen van de verantwoordelijkheid voor het opvoeden van kinderen en de zorg voor ouderen op manieren die hun eigenwaarde en kostbaarheid bevestigen,
* (g) respect voor individuele verschillen en alternatieve levenspaden,
* (h) respect voor de privacy en de wens van mensen om niet altijd deel uit te maken van de groep en niet altijd deel te nemen aan wat anderen ook doen.
Emancipatorische spiritualiteit ondersteunt ook genezing die ons in staat stelt volledig liefdevol, zorgzaam, vertrouwend, betrouwbaar, zachtaardig, creatief, attent, intellectueel ontwikkeld en barstend van erotisch leven te zijn - energie, nieuwsgierigheid, mededogen, wijsheid en vreugde. Dus moedigt het elke vorm van spirituele counseling, spiritueel gevoelige psychotherapie en gezinsbegeleiding aan, evenals elk transformatief proces dat daadwerkelijk leidt tot dit soort spirituele en emotionele genezing.
12. Emancipatoire spiritualiteit bevordert respect en zorg voor het welzijn van het hele universum, een verlangen om ecologisch duurzaam te leven en menselijke samenlevingen te creëren die ecologisch duurzaam zijn en die respect belichamen voor alle andere levensvormen. (Dit respect betekent niet dat we elke levensvorm als even waardevol moeten accepteren. Het moet ons bijvoorbeeld in staat stellen om onderzoek te doen om kanker of hartaandoeningen te voorkomen of te bestrijden, hoe 'natuurlijk' ze ook zijn.)
Emancipatorische spiritualiteit moedigt ons aan om samenwerking en een moreel verantwoorde, ecologisch duurzame planning op wereldwijde, nationale, regionale en lokale basis te ondersteunen. We moeten de middelen van het universum beheren en dit doen met nederigheid en eerbied voor de hele schepping.
13. Emancipatoire spiritualiteit ondersteunt de verdieping van onze intellectuele capaciteiten zodat ze kunnen worden gericht op het verzekeren van het voortbestaan en de spirituele bloei van het menselijk ras en onze integratie in het universum met nederigheid, ecologische gevoeligheid en een realistisch begrip van de grenzen van onze kennis en onze wijsheid.
Emancipatorische spiritualiteit erkent het belang van wetenschap en technologie, en van het soort rationeel denken dat samenhangt met westerse filosofieën en systemen van logica en wiskunde. Het eert deze.
Maar Emancipatoire spiritualiteit ziet ook de grenzen van de wetenschap en erkent andere vormen van kennis. Het schat de wijsheid in die voortkomt uit de mystieke, religieuze, esthetische en morele tradities van het menselijk ras, evenals de wijsheid die tot ons komt op intuïtieve en innerlijke manieren. Het erkent de wijsheid van vrouwen. Het erkent dat er veel niveaus van realiteit zijn die wij als mensen slechts vaag begrijpen, en het moedigt ons aan om onze beperkingen te respecteren en manieren te zoeken om onze capaciteiten uit te breiden om informatie uit het universum te ontvangen en op welke manier open te staan voor Gods stem het kan worden ontvangen.
Emancipatorische spiritualiteit vereert leren en discours als bronnen van plezier en vreugde en als activiteiten die speels en lonend kunnen zijn voor zichzelf, niet alleen om een hoger individueel of gemeenschappelijk doel te bereiken.
14. Emancipatoire spiritualiteit streeft naar een integratie van onze vele capaciteiten en sterke punten, zowel op individueel als op mondiaal niveau, zonder erop te staan dat onze unieke tradities ondergeschikt zijn aan een of andere nieuwe universele kijk op "de enige juiste weg". Het integreren van de verschillende vormen van wijsheid is niet een oproep om het unieke op te geven, maar om te delen en te integreren wat we allemaal hebben bij te dragen met de wijsheid van anderen.
15. Emancipatoire spiritualiteit ondersteunt "het veranderen van de bottom line" van de samenleving van een ethos van egoïsme en materialisme tot een ethos van liefde en zorgzaamheid. Emancipatoire spiritualiteit streeft naar een fundamentele herdefiniëring van begrippen als rationaliteit, productiviteit en efficiëntie, zodat ze liefde, solidariteit met anderen, ontzag en verwondering over het universum en ethische, spirituele en ecologische gevoeligheid omvatten.
Als een economisch, politiek of sociaal systeem niet geschikt is voor deze "nieuwe bottom-line", moet het worden getransformeerd op een manier die dit geheel van zorgen realistisch in plaats van utopisch lijkt. Dat de wereld gebaseerd kan zijn op liefde en ontzag - niet alleen in ons privéleven maar ook in de manier waarop we met elkaar omgaan en onze economische en sociale instellingen opbouwen - is een centraal principe van emancipatorische spiritualiteit.
16. Emancipatoire spiritualiteit moedigt de spirituele evolutie van het menselijk ras aan naar hogere vormen van weten, liefhebben, delen en zich verheugen. Deze openheid voor evoluerende hogere niveaus van bewustzijn en verbinding met de Eenheid van Al het Wezen houdt de bereidheid in om oude manieren van denken los te laten en ons leven te organiseren zodat we verder kunnen evolueren als bewuste en liefdevolle wezens. Het moedigt ons aan om verder te gaan dan de kleinigheid van onze visie en ons door Geest te laten leiden, onze wereld met een openhartigheid te benaderen, ons te verheugen in het dienen van Gods plan, zegeningen en gezondheid uit te stralen aan allen die we tegenkomen, en onszelf toe te staan weg te zinken in een paradoxale staat van ontspannen vertrouwen en geanimeerde betrokkenheid, een gevoel van overgave aan een groter bewustzijn en koesteren in het stralende liefdeslicht van de Ene.
Het gevaar van reactionaire spiritualiteit
Reactionaire spiritualiteit kan gemakkelijk worden geïdentificeerd aan de hand van drie kenmerken:
Het beweert meestal dat de ene groep het gezaghebbende verslag van de waarheid heeft. Een groep kan bijvoorbeeld beweren dat het eerst Gods openbaring ontving en dat het daarom het exclusieve vermogen heeft om Gods wil correct te interpreteren. Of het kan beweren dat het een speciale band heeft met God of met de Geest die zijn begrip superieur maakt aan dat van alle anderen. Of het kan beweren dat mensen van een bepaalde soort (mannen, vrouwen, blanke mensen, mensen die een fysieke of emotionele eigenschap hebben) aangeboren meer afgestemd zijn op spirituele waarheid dan anderen.
Echter, de tegencultuurvisie, nu soms steun vindend in New Age spirituele kringen, dat gelijkheid vereist dat we gelijke waarde geven aan de ideeën van ieder mens, is diep vergist. Er is niets elitair of schadelijks in het geloof dat sommige ideeën beter zijn dan andere ideeën. Evenmin is het intrinsiek elitair of kwetsend om te beweren dat sommige mensen eerst tot die ideeën kwamen en het verdienen om geëerd te worden omdat ze een voorhoede rol hebben gespeeld bij het leveren van goede ideeën aan de rest van het menselijk ras.
Wat elitair wordt, is het geloof dat bepaalde waarheden alleen door een bevoorrechte groep mensen kunnen komen, of dat één groep het exclusieve recht heeft om heilige ideeën te interpreteren of een exclusieve toegang tot Spirit heeft.
Ik heb er geen moeite mee om te denken dat bepaalde mensen meer ontwikkeld zijn in hun esthetische capaciteiten, fysiek vermogen, seksuele levendigheid, intellectuele verfijning, emotionele gevoeligheid, spirituele ontwikkeling of andere waardevolle eigenschappen - en geloven dat ik meer van hen kan leren in hun gebied dan ik kon van anderen. Wat ik wel aanstootgevend vind is wanneer dezelfde capaciteiten worden toegeschreven aan een subgroep, of het nu priesters, goeroes, leraren of wat dan ook zijn, ongeacht de persoonlijke ontwikkeling of boodschap van elke beoefenaar. Dus, wanneer iemand me vertelt dat een bepaalde persoon spiritueel verhoogd is omdat hij of zij geboren is in een bepaalde familie, groep of sociale status, of omdat hij of zij een leraar van een bepaalde traditie is, wil ik meer weten over de individuele persoon voordat ik bereid ben dergelijke claims te accepteren.
Reactionaire spiritualiteit verwerpt de claims van wetenschap en rationeel onderzoek, in plaats van een legitiem gebied te erkennen waarin wetenschap en rationeel onderzoek een definitieve stem moeten hebben.
Reactionaire spiritualiteit kan de waarden van het kapitaal of die van de heersende elites van een bepaalde samenleving bekritiseren, maar is niet bereid om de democratisering van de samenleving, de economie of de politieke orde te ondersteunen. Gewoonlijk vindt het zich steunend andere elites die niet meer democratisch zijn dan zij aanvankelijk verzetten. Het heeft het over sociale rechtvaardigheid, maar het is niet bereid om te strijden voor een transformatie van ons economisch en politiek systeem op manieren die die sociale rechtvaardigheid bevorderen. Het is in overeenstemming met de waarden van de samenlevingen waarin het actief is, eerder dan dat het daadwerkelijk probeert sociale en economische instellingen op te bouwen die liefde en zorg belangrijker vinden dan geld en macht.
De gebruikelijke uitkomst van deze combinatie van kenmerken is dit: een bepaald deel van het menselijke ras verheerlijken en een of ander 'denigreren'. Het is deze minachting voor de Ander die het meest onaanvaardbare element is in reactionaire vormen van spiritualiteit.
Demeaning the Other druist in tegen het hoogste doel van Spirit. Het ondermijnt het geloof in de Eenheid van Alle Wezen en de mogelijkheid om elke andere mens te erkennen als gelijkelijk geschapen naar het beeld van God. Om die reden moet elke alliantie met reactionaire spirituele kringen als slechts tijdelijk en als moreel problematisch worden beschouwd.
Overgenomen met toestemming van Walsch Books,
een afdruk van Hampton Roads Publishing Company, Inc.
© 2000. www.hrpub.com.
Artikel Bron
Geest is belangrijk
door Michael Lerner.
Geest is belangrijk laat zien hoe diep we persoonlijk, emotioneel, ecologisch en politiek zijn gekwetst door te leven in een wereld die systematisch onze spirituele behoeften onderdrukt - en hoe we een persoonlijk leven en een samenleving zouden kunnen creëren die belichaamt wat Michael Lerner beschrijft als een emancipatorische spiritualiteit. Het is een spiritualiteit die bevestigt dat er genoeg is, dat vrijgevigheid, verzoening, vreugde en viering van de grootsheid van het universum fundamentele bouwstenen kunnen zijn bij het samen bouwen van ons eigen leven. Geest is belangrijk laat zien dat het nu tijd is om te stoppen met het sluiten van compromissen met een wereld waarvan de fundamenten zo ver verwijderd zijn van onze eigen hoogste waarden, en beginnen met het creëren van de wereld waarvan we onszelf privé vertellen dat we er echt in geloven.
Voor meer info of om dit boek te bestellen.
Recent boek van deze auteur: Revolutionaire liefde: een politiek manifest om de wereld te genezen en te transformeren
Over de auteur
Michael Lerner is redacteur van het TIKKUN-magazine (http://www.tikkun.org), rabbijn van de Beyt Tikkun Synagoge in San Francisco, en auteur van The Politics of Meaning: Hoop en mogelijkheid herstellen in een tijdperk van cynisme en Joodse vernieuwing: een weg naar genezing en transformatie. Hij is ook de auteur van Keuzes in genezing: integratie van het beste van conventionele en aanvullende benaderingen van kanker en Joden en zwarten: een dialoog over ras, religie en cultuur in Amerika.
