Afbeelding door smeerlap
Vlak voor de herfstnachtevening van 1995 vond ik het boek van Thomas Berry, De droom van de aarde. Zijn visionaire omgevingsdenken wakkerde een diep verlangen aan om opnieuw contact te maken met het leven op aarde op manieren die zowel nieuw als herinnerd voelden.
In de eerste weken dat ik Berry's boek las, merkte ik dat ik in mijn tuin zat en elke draad in mijn lichaam met een scherp bewustzijn voelde. Mijn hele zenuwstelsel leek via lichtbanden te verbinden met de energiebanden die van de aarde kwamen. Ik voelde me acuut verbonden, alsof ik eindelijk thuis was gekomen. Een regel uit een gedicht dat ik diezelfde week schreef, geeft mijn ervaring weer:
Ik raak de hand aan vuil en gras, huid op huid onze liefde vult me aan
Onze relatie waarin ik verdwaald ben, identiteit vervaagt en ik ben één
Lichtbogen, levensbogen, verlenging van je kosmische wezen
Een eco-spiritueel ontwaken
Berry's boek katalyseerde een spiritueel ontwaken in mij. Veel onverklaarbare ervaringen van ontzag in de natuur volgden. Ik ontdekte dat ik deze ervaringen niet kon categoriseren door de lens van het traditionele westerse denken. Ik begon letterlijk en figuurlijk veel stenen om te draaien om deze levensveranderende ervaringen uit te breiden en te leren delen met anderen.
Tijdens het eerste decennium van mijn eco-spirituele studie en praktijk, werkte ik door fysieke en emotionele mishandeling door mijn moeder tijdens mijn kindertijd. Mijn op de natuur gebaseerde spirituele oefeningen werden een integraal onderdeel van mijn genezing. Liggend op de aarde, me onderdompelend in rivieren, mediterend met rotsen, vond ik veiligheid en een gevoel van plaats binnen het web van de aardgemeenschap, hoewel mijn menselijke familie pijnlijk gebroken bleef. Mijn verlangen om deze levensveranderende ervaringen in een context te plaatsen, bracht me naar de graduate school en de voltooiing van mijn doctoraat, en vervolgens om te werken als professor.
Ik gaf milieustudies door een ervaringslens, vaak in de natuur. Ik ervoer verschuivingen in mezelf en mijn leerlingen die verder gingen dan wat leren uit boeken en in klaslokalen te bieden had. Ik ontdekte dat lesgeven en leren door middel van 'spirituele' buitenpraktijken bij mijn studenten een natuurlijke gevoeligheid voor de aarde cultiveerde. Meer dan alleen ideeën, het was deze innerlijke verschuiving die een authentieke milieu-ethiek van zorg bevorderde.
Hoewel veel van omgevingsleren psychologisch overweldigend kan zijn, gaven de met de aarde verbonden spirituele ervaringen veel van mijn studenten de hoop en moed die nodig zijn om voor de aarde te handelen. Door hun rol in het levensweb te voelen, kregen ze levensonderhoud om de uitdagingen aan te gaan van het aangaan van activisme om de planeet te genezen.
De zorg voor de aarde bevorderen
Mijn werk om de aardezorg bij anderen te bevorderen door ervaringsleren leidde tot kwalitatieve studies en zorgvuldig experimenteren. Ik wilde consistente lesmethoden vinden die diepgaande momenten van verschuiving naar aardbewustzijn bij mijn studenten konden realiseren.
Door dit onderzoek heb ik een combinatie van ervaringen ontwikkeld die consequent een opening naar onderlinge relaties met de aardgemeenschap aanmoedigt. Deze methode, getiteld Earth Spirit Dreaming, is in drie stappen: Aarde-verbindende praktijken, Spirit-verbindende praktijken en Dream-verbindende praktijken.
Visionaire omgevingsdenkers bieden veel ideeën om de menselijke verbinding met aardesystemen te herstellen. De Earth Spirit Dreaming-methode vertaalt deze transformatieve ideeën in sjamanistische ecotherapiepraktijken, waardoor ze toegankelijk en toepasbaar zijn in het dagelijks leven. Verder nodigen de oefeningen diepgaande aandacht uit, terwijl we werken aan een visie van verbinding met de aarde en geestenrijken, terwijl we bewust kiezen om ons te concentreren op vreugde, schoonheid, dankbaarheid, liefde en genezing.
Van aardverbinding tot aardzorg
Het idee dat we met al het leven op aarde verbonden zijn, wordt algemeen bekend. We begrijpen dat we deel uitmaken van de grotere ecologische systemen op de planeet. We weten dat deze systemen in balans moeten komen om levenslang op aarde levensvatbaar te blijven.
Steeds meer mensen begrijpen dat we de 'balans van de natuur' moeten respecteren en verzorgen. Na bijna twee eeuwen van toenemende industrialisatie beginnen we echter pas onze beschaving op één lijn te brengen met de aarde.
Er zijn tegenwoordig veel boeken beschikbaar over waarom we onze balans met de natuur moeten herstellen, en veel over 'groen leven'. Deze boeken bevatten ideeën zoals het gebruik van compacte fluorescentielampen, het overschakelen op een vegetarisch dieet, onze eigen tassen naar de winkel brengen en minder afval creëren. Dit soort acties is erg belangrijk. Ze vestigen de morele toewijding om duurzaam te leven.
Helaas bieden veel van de "live groene" boeken veranderingen die te klein zijn om ons te brengen waar we moeten zijn op het gebied van consumptie om de wereldwijde schade van de industriële beschaving te beperken. Zelfs als we alles doen wat deze boeken suggereren, wat ertoe leidt dat onze totale consumptie bijna gehalveerd wordt, is het nog steeds niet genoeg om onze groeiende bevolking binnen de grenzen van onze aarde te houden.
Het is alleen door diepgaande veranderingen in onze onderliggende betekenisstructuren dat we de kracht zullen verzamelen om de nodige veranderingen aan te brengen om ons huis op aarde te behouden (opmerking: de aarde zal doorgaan met of zonder ons).
Onderliggende overtuigingen en ervaringen veranderen
Buiten zijn 'in de wereld'-veranderingen een essentieel onderdeel van de puzzel van duurzaamheid. Veranderingen binnenin - de onderliggende overtuigingen en ervaringen van wie we zijn in relatie tot elkaar en de aarde - zijn even belangrijk en worden te vaak over het hoofd gezien. Westerse geloofssystemen moedigen een blinde vlek aan in onze collectieve erkenning van de diepte van onze onderlinge verbinding met de aarde.
We moeten onze overtuigingen veranderen over wat zinvol en belangrijk is om duurzaam te leven. Om betrokken burgers van een regeneratieve beschaving te worden, moeten we ons psychologische en spirituele zelf afstemmen op de ritmes van het leven: we moeten leren leven op een manier die waardering voor onze verbinding met de aarde cultiveert.
Zorg voor de gemeenschap van de aarde
Veel omgevingsdenkers zien herverbinding met de aardgemeenschap als een weg naar zorg voor de aardgemeenschap. Aldo Leopold betoogde in zijn invloedrijke essay "The Land Ethic" dat verbinding met het land essentieel is voor de zorg voor het land. [Een Sand County Almanak en schetsen hier en daar, Aldo Leopold]
Leopold ontleende Darwin het idee dat de menselijke ethiek is voortgekomen uit de zorg die inherent is aan menselijke samenlevingen. Volgens Darwin hangt het overleven van mensen af van zorgrelaties, zoals die tussen moeder en kind. Darwin stelde dat samenlevingen met betere 'regels' voor zorg of ethiek van zorg sterker waren, waardoor ethiek een essentieel onderdeel werd van het bevorderen van de soort. Op basis van Darwins kijk op ethiek, redeneerde Leopold dat de ontwikkeling van een aardethiek zorg voor de aarde vereiste.
Diepe ecologen Arne Naess en Joanna Macy, twee invloedrijke milieudenkers die na Leopold kwamen, waarderen ook de zorg voor de aarde als het belangrijkste ingrediënt voor een aardethiek. Hun idee van het ecologische zelf richt zich op de noodzaak om het zelf met de aardgemeenschap te identificeren als een vorm van zelfactualisatie.
De zorg die door deze verbinding met de aarde is ontwikkeld, is volgens Naess het enige middel waardoor we weer in balans komen met de aarde. Plicht is niet sterk genoeg om de noodzakelijke veranderingen aan te brengen om in evenwicht met de aarde te leven. Alleen de aarde zien als een verlengstuk van onszelf zal ons terug in balans brengen met de natuur.
Hoe maken we opnieuw verbinding met de aarde?
Maar hoe verbinden we ons opnieuw met de aarde? Inheemse kennis biedt voorbeelden van sociale structuren die ecologisch bewustzijn bevorderen: aardbewustzijn. In de westerse cultuur worden deze vormen van ervaring vaak als 'buitenzintuiglijk' beschouwd.
Wat we beschouwen als buitenzintuiglijke ervaringen in de westerse cultuur, worden echter in veel inheemse culturen en zelfs in de westerse cultuur voorafgaand aan de verlichting beschouwd als een onderdeel van de normale werkelijkheidssfeer. Om in balans met de aarde te leven, zullen we, volgens centrale milieu-denkers, deze capaciteiten opnieuw moeten realiseren om een samenleving te creëren waarin een ethiek ter ere van de aarde is verwerkt.
Een deel van onze taak is het ontdekken van perceptuele vermogens die als 'primitief' werden afgeschreven door vroege etnografen die inheemse culturen tegenkwamen. De toegenomen belangstelling voor inheemse manieren en voor 'sjamanisme' betekent een impuls om deze verloren ervaring te herstellen.
We moeten terugkeren naar ons voorouderlijk sjamanistisch erfgoed: een dagelijks leven dat diep verweven is met de levenswereld, door middel van 'spirituele' modi. In Berry's woorden van De droom van de aarde:?
In momenten van verwarring zoals het heden worden we niet alleen aan onze eigen rationele bedenkingen overgelaten. We worden ondersteund door de ultieme krachten van het universum, omdat ze zich door de spontaniteiten in ons eigen wezen aan ons presenteren. We hoeven alleen gevoelig te worden voor deze spontaniteiten, niet met een naïeve eenvoud, maar met kritische waardering. Deze intimiteit met onze genetische aanleg, en door deze gave met het grotere kosmische proces, is niet in de eerste plaats de rol van de filosoof, priester, profeet of professor. Het is de rol van de sjamanistische persoonlijkheid, een type dat in onze samenleving weer opduikt.
...?Niet alleen het sjamanistische type is in opkomst in onze samenleving, maar ook de sjamanistische dimensies van de psyche zelf. In perioden van aanzienlijke culturele creativiteit speelt dit aspect van de psyche een doordringende rol in de hele samenleving en komt het naar voren in alle basisinstellingen en beroepen...
Dit sjamanistische inzicht is juist nu juist belangrijk wanneer de geschiedenis niet primair binnen naties of tussen naties wordt gemaakt, maar tussen mensen en de aarde, met al haar levende wezens. In deze context moeten al onze beroepen en instellingen in de eerste plaats worden beoordeeld op de mate waarin ze deze wederzijds versterkende relatie tussen mens en aarde bevorderen.
Vertragen
Een belangrijke eerste stap om onze weg terug te vinden naar ons met de aarde verbonden, ecologische zelf, vertraagt. We moeten vertragen. Doe minder. Wees minder. Minder maken. Minder produceren. Gooi minder weg. Minder verbranden.
In de groeimindset van het industriële paradigma wordt aangenomen dat meer beter is. De uitkomst van overtuigingen die ons ertoe aanzetten meer te zijn en te doen, is dat we vaak verdrietig en ziek zijn, losgekoppeld van de natuur, onze ziel en elkaar. Velen van ons voelen zich dagelijks gekweld, gevangen, verloren en angstig.
We worstelen niet alleen met het vinden van gezondheid en evenwicht in onze overproducerende wereld, we eten ook snel de hulpbronnen van onze eindige planeet op. Zoals Jennie Moore en William E. Rees het in hun artikel 'Getting to One-Planet Living' hebben gesteld, bevinden we ons in 'ecologische overschrijding - waarbij het equivalent van 1.5 planeten nodig is om de hernieuwbare bronnen te leveren die we gebruiken en om ons koolstofafval te absorberen'. Deze auteurs vragen: hoe komen we bij het leven op één planeet? Ze bieden een verscheidenheid aan "in de wereld" -oplossingen.
Bij milieudenkers rijst vaak de vraag: waarom is het zo moeilijk om dit soort veranderingen door te voeren? Is het de kracht van gewoonte, cultuur, overweldiging, de media, de menselijke neiging tot luiheid? We weten wat we moeten doen, maar we lijken het niet te kunnen. We moeten onze onderliggende betekenissystemen verschuiven om onze gewoonten te veranderen.
Pogingen om te vertragen kunnen veel diepe angsten oproepen als we ons losmaken van waarden en geloofssystemen die onze naties, gemeenschappen en zelfs families tientallen jaren of, in sommige gevallen, eeuwenlang hebben geleid. Een huidige en krachtige onderliggende motivatie is om ons leven te organiseren om geld te verdienen.
We kunnen dit veranderen in het verbouwen van voedsel, in genezing, in samenzijn. Vaak worden veel van deze andere dingen aangepast aan onze behoefte om geld te verdienen: het belangrijkste ruilmiddel in onze cultuur. Hoewel het moeilijk voor te stellen is, zijn er alternatieven voor leven in een lineaire economische mentaliteit.
Een regeneratieve beschaving
Wat we nodig hebben zijn methoden om onze manier van leven in de wereld te omschrijven; maar het vereiste niveau van verandering kan alleen optreden met een begeleidende spiritualiteit. Alle beschavingen hebben rituele systemen gehad die overtuigingen ondersteunen en bestendigen, en de moed ondersteunen die nodig is om voor deze overtuigingen onder dwang te handelen.
Een regeneratieve beschaving vereist ook een systeem van rituelen en spiritualiteit. Als mondiale beweging moet deze spiritualiteit toepasbaar zijn in diverse culturele en religieuze overtuigingen. Dolores LaChapelle, in haar inmiddels beroemde artikel ‘Ritueel is essentieel’? wijst op het volgende met betrekking tot op de aarde gerichte culturen:
De meeste inheemse samenlevingen over de hele wereld hadden drie gemeenschappelijke kenmerken: ze hadden een intieme, bewuste relatie met hun plaats; het waren stabiele "duurzame" culturen, die vaak duizenden jaren stand hielden; en ze hadden een rijk ceremonieel en ritueel leven. Ze zagen deze drie als nauw met elkaar verbonden.
© 2020 door Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Alle rechten voorbehouden.
Met toestemming overgenomen uit het boek: Earth Spirit Dreaming.
Uitgever: Findhorn Press, een divn. van Innerlijke tradities internationaal
Artikel Bron
Earth Spirit Dreaming: sjamanistische ecotherapie-praktijken
door Elizabeth E. Meacham, Ph.D.
Het verlichten van een sjamanistisch ontwaken binnen de westerse cultuur aan het begin van een ecologisch tijdperk, Aarde Geest Dromen onthult hoe de geboorte van een wereldwijd bewustzijn van genezing afhangt van onze toewijding aan individuele en collectieve spirituele evolutie. Deze handleiding roept ons terug naar ons sjamanistische erfgoed van een levende natuur-spiritualiteit en biedt de broodnodige begeleiding op de essentiële reis terug naar een intieme liefde voor de aarde.
Voor meer info, of om dit boek te bestellen, klik hier. (Ook verkrijgbaar als Kindle-editie en als audioboek.)
Over de auteur
Elizabeth E. Meacham, Ph.D., is een omgevingsfilosoof, leraar, genezer, spirituele mentor en muzikant. Ze is de oprichter en codirecteur van het Lake Erie Institute for Holistic Environmental Education. Haar workshops en trainingen bieden inleidende ervaringen die haar langdurige betrokkenheid als student van de aarde en de kosmos weerspiegelen. Bezoek haar website op elizabethmeacham.com/
