Afbeelding door Mike Cuvelier 

Een van de belangrijkste boodschappen van de grote spirituele leraar Sri Aurobindo is dat de mensheid een overgangswezen is. Onze huidige staat van zijn is niet definitief, we bevinden ons in het overgangsproces naar een nieuwe staat van zijn. We leven collectief in een bardo – een Tibetaans woord dat kloof betekent, een tussenstaat – waarin we ons in dit geval niet alleen tussen werelden bevinden, maar ons bewustzijn zich tussen twee fundamenteel verschillende staten van zijn bevindt. 

Een van Jungs favoriete manieren om het begrip archetype uit te leggen is de vorming van een vlinder. Als we op een bepaald moment een vlinderpop opensnijden, vinden we alleen maar een melkachtige vloeistof, een biotische klodder, maar de hele gestalt van de vlinder zit al functioneel in de vloeistof vervat. kwalitas occulta (een verborgen kwaliteit) die erin is gecodeerd.

Net zoals de potentie van een eik onzichtbaar verborgen is in de eikel, wordt de heelheid van het Zelf – wat Jung de innerlijke God noemt – gecodeerd in een staat van potentie binnen onze huidige staat van zijn. Het letterlijke proces van wat er gebeurt als een rups een vlinder wordt, drukt symbolisch de transformatie uit die onze soort ondergaat terwijl hij van het ene soort wezen in het andere verandert.

Een rups bestaat om te eten. Het doel is om zoveel mogelijk te consumeren. Een bepaald percentage van de mensheid – waarvan velen in machtsposities zitten – is op pathologische wijze vastgeroest in en geïdentificeerd met het feit dat het een rupsachtige soort is, en is vervallen in en gefixeerd geraakt op een staat van eindeloze en onverzadigbare consumptie. Op een gegeven moment dwingen evolutionaire krachten de rups echter om zijn obsessieve consumptie te staken en zichzelf in een isolement te coconeren, waarbij hij een beschermende pop om zich heen vormt die hem beschermt tegen zijn omgeving – dit is de rupsversie van ‘de innerlijke reis’. ”

De ‘tussenstaat’

De pop kan worden opgevat als het hermetische vat van de rups, dat in de alchemie wordt beschouwd als een absoluut essentieel onderdeel van het alchemistische opus, omdat het juist de container is waarin de alchemistische transformatie plaatsvindt. Binnen de veilige grenzen van de pop verteert de rups zichzelf letterlijk terwijl zijn tot nu toe bekende vorm (en identiteit) uiteenvalt en oplost in een soepachtige klodder.


innerlijk abonneren grafisch


Dit is de staat in de evolutie van het wezen waarin het zich in een tussenfase bevindt, aangezien het niet langer een rups is, en toch nog niet helemaal een vlinder. Deze staat van zijn in een bardo tussen twee verbonden maar radicaal verschillende bestaansstaten is niet uniek voor rupsen en vlinders, maar wordt overal in de natuur aangetroffen. Om een ​​ander voorbeeld te gebruiken: wanneer een ei in een kip verandert, is er een moment waarop het zowel ei als kip is en noch ei noch kip.

Interessant genoeg is een van de gebieden van het meest opwindende onderzoek in de kwantumfysica de grens tussen de microscopische kwantumwereld van ongemanifesteerde potentie en de ogenschijnlijk alledaagse macroscopisch gemanifesteerde wereld van de dagelijkse werkelijkheid. De wereld van het kwantum en de gewone werkelijkheid kunnen niet méér van elkaar lijken te verschillen en zijn tegelijkertijd op mysterieuze wijze diep met elkaar verbonden en helemaal niet van elkaar gescheiden. 

De identiteitscrisis van de vlinder

Ik kan me gemakkelijk voorstellen dat de rups, die niet langer is wie hij was maar nog niet is wie hij voorbestemd is, op dit punt in zijn transformatie lijdt aan een identiteitscrisis bij uitstek, omdat hij letterlijk niet weet wie hij is. Om dit in de menselijke sfeer te brengen: dit kan het stadium zijn waarin bepaalde mensen, overweldigd door verwarring en niet wetend wie ze zijn, op tragische wijze zelfmoord zouden kunnen plegen. Niet alleen individueel, maar collectief, als voornamelijk larvale soort, zijn we – potentieel in ware kwantumstijl – bezig onszelf te vernietigen, terwijl we onbewust collectieve zelfmoord plegen op het wereldtoneel.

Verborgen in deze suïcidale drang schuilt echter een diepgeworteld verlangen naar transformatie. Ik merk dat ik me voorstel dat elke cel in het wezen van de rups verlangt naar transformatie.

De mensheid bevindt zich, net als de rups, in een liminale, tussenliggende staat – op een drempel – niet alleen tussen twee werelden, maar tussen twee totaal verschillende bestaanswijzen. Sprekend over de moderne mensheid schrijft Jung: “We zitten in de soep die voor ons gekookt gaat worden, of we nu beweren die te hebben uitgevonden of niet…. We worden bedreigd met universele genocide als we de weg naar verlossing niet kunnen vinden door een symbolische dood.” 

De innerlijke crisis van de vlinder

Terwijl de rups de dood nadert, wordt een klein aantal zogenaamde 'denkbeeldige cellen' wakker en wordt verlevendigd in zijn soepele klodder. De rol van deze denkbeeldige cellen is het katalyseren van de metamorfose van de rups, zodat deze zijn vlinderbestemming zal vervullen.

Deze denkbeeldige cellen bevatten in zichzelf het evolutionaire programma dat de stervende rups letterlijk kan herscheppen in zijn nieuwe, maar nog niet gerealiseerde identiteit. Aanvankelijk gezien als een virale indringer of buitenaardse dreiging die wordt aangevallen door het immuunsysteem van de stervende rups, maakt deze aanval de denkbeeldige cellen alleen maar sterker en veerkrachtiger en katalyseert hun replicatie, wat uiteindelijk de evolutie van de rups ten goede komt.

Zonder dit innerlijke conflict tussen verschillende delen van de rups – allemaal onafscheidelijke aspecten van één naadloos met elkaar verbonden kwantumsysteem – zou er geen vlinder zijn. Interessant genoeg wijst Jung erop dat innerlijke conflicten bij mensen onmisbaar zijn voor individuatie, omdat uit conflicten een hoger en meer uitgebreid bewustzijn ontstaat. Jung was van mening dat het (hogere) Zelf uiteindelijk de sponsor is van onze interne conflicten.

De volledig gerealiseerde vlinder

Het archetypische beeld, de oervorm, van de volledig gerealiseerde vlinder – die typisch de ziel symboliseert – bestaat in latente, potentiële vorm in het onbewuste van de rups. Het is alsof het archetypische beeld van de vlinder, ook al bestaat het in een schijnbaar abstracte dimensie buiten de tijd, de evolutie van de rups stuurt om de werkelijkheid te verwezenlijken. zelf binnen de driedimensionale tijd en ruimte. 

Als de vlinder eenmaal tevoorschijn komt, lijkt de rups, vanuit zijn standpunt als vlinder, een vorig leven, alsof de vorige identiteit van de vlinder als rups een droom uit het verleden was waaruit de vlinder nu is ontwaakt. We zouden kunnen zeggen dat het beeld van de toekomstige vlinder – die in het onbewuste van de rups bestaat – ervan droomt zijn potentieel te verwezenlijken en een volledig geïncarneerde vlinder te worden. We kunnen ook zeggen dat de rups onbewust droomt van zijn vlinderbestemming. Zodra de metamorfose voltooid is, wordt de vlinder, in tegenstelling tot zijn rupsvoorganger (die een eindeloze consument was), een bestuiver die het leven bevrucht.  

Eerst sterft de Caterpillar

Zoals Jung zegt: we worden bedreigd met universele genocide tenzij we – net als de rups – een symbolische dood kunnen ervaren. Net zoals je er niet omheen kunt dat de rups een symbolische doodservaring doormaakt om vervolgens weer tevoorschijn te komen in zijn getransfigureerde vorm – stervend als rups maar herboren als vlinder – gaan wij, die allemaal samen in de soep worden gekookt, op dezelfde manier te werk. door een archetypische dood-wedergeboorte-ervaring.

In de mate dat iemand van ons zich identificeert met het bestaan ​​als een afzonderlijk zelf – wat de oorspronkelijke illusie is – waarin we onszelf opvatten en identificeren als bestaand op een manier die we niet doen, zullen we gedoemd zijn om door een symbolische periode te gaan. eigen doodservaring. Als genoeg van ons deze symbolische dood echter vermijden en erop staan ​​bewusteloos te blijven, zullen we als soort gedoemd zijn om in plaats daarvan een letterlijke dood te ondergaan, mogelijk zelfs collectief. Er is een evolutionaire noodzaak voor ons om dit dood-wedergeboorteproces in onszelf te doorlopen met zoveel bewustzijn als we kunnen opbrengen – het voortbestaan ​​van onze soort hangt ervan af. 

Wedergeboorte als een andere soort

Inzien dat we niet bestaan ​​op de manier waarop we onszelf als bestaand hebben opgevat, is slechts de helft van het proces – want het is niet alleen een doodservaring, maar ook een wedergeboorte. Dit proces moet de cirkel rond maken door ons bewust te realiseren wie we zijn. Als we onszelf niet meer zien als een afzonderlijk zelf – een larvale bewustzijnsstaat – kunnen we beseffen dat we niet alleen met andere mensen verbonden zijn, maar met het hele bewuste web van het leven zelf.

Net zoals het archetypische beeld van de vlinder, ingeprent in het onbewuste van de rups, de rups begeleidt om zijn diepere vlindernatuur te verwezenlijken, kan het archetypische beeld van het Zelf dat in ons onbewuste is ingeprent – ​​als we er een bewuste relatie mee aangaan – ons leiden. ons om de diepere aard van het Zelf te actualiseren. Als we ons eenmaal bewust het Zelf realiseren – wie we werkelijk zijn – is het alsof we een categorisch andere soort worden dan wie we waren vóór dit besef. 

Het bewust realiseren van het Zelf

Gewone mensen maken doorgaans gebruik van een heel klein deel van hun mogelijke bewustzijn en van de overvloedige hulpbronnen van hun ziel. Om de grote psycholoog William James te citeren: onze situatie is dat wel “net als een man die, vanuit zijn hele lichamelijke organisme, er een gewoonte van zou moeten maken alleen zijn pink te gebruiken en te bewegen… We hebben allemaal levensreservoirs waaruit we kunnen putten, waar we niet van dromen.” Wanneer we ons bewust het Zelf gaan realiseren, is het alsof we ontdekken dat er een enorm multidimensionaal lichaam aan de pink vastzit, waarvan we dachten dat we het waren. 

Het besef hiervan kan niet anders dan een spirituele openbaring worden waarin onze bewuste identiteit zich uitbreidt, ons hart opengaat en als een vlinder vliegen we op de vleugels van onze creatieve verbeelding, gevoed door de liefde en compassie die onze aard is. Het zijn de meest wakkere, de meest visionaire en de meest moedige onder ons die worden geroepen om de rol van denkbeeldige cellen voor de mensheid te spelen. Moge de niet-lokale kracht bij ons zijn.

Copyright 2024. Alle rechten voorbehouden.

11 april 2024 interview/gesprek met Paul Levy en Will Wilkinson over de OpenMind Fitness-podcast:

Boek van Paul Levy: Undreaming Wetiko

Undreaming Wetiko: de betovering van het nachtmerrie-mind-virus doorbreken
door Paul Levy

Het diepgaande en radicale Indiaanse idee van ‘wetiko’, een virus van de geest, ligt ten grondslag aan de collectieve waanzin en het kwaad dat zich op destructieve wijze over de hele wereld afspeelt. Toch ligt in Wetiko zelf het medicijn verborgen dat nodig is om het geestvirus te bestrijden en zowel onszelf als onze wereld te genezen.

Paul Levy begint met te onderzoeken hoe het proces van getriggerd, gewond of lijdend worden ons kan helpen de werking van wetiko beter te begrijpen op een manier die onze worstelingen omzet in kansen om te ontwaken. Hij benadrukt een van de belangrijkste archetypen die momenteel geactiveerd worden in het collectieve onbewuste van de mensheid: de gewonde genezer/sjamaan. Uiteindelijk onthult de auteur dat de beste bescherming en het beste medicijn voor wetiko is om verbinding te maken met het licht van onze ware aard door te worden wie we werkelijk zijn.

Voor meer info en / of om dit boek te bestellen, klik hier. Ook verkrijgbaar als Kindle-editie en audioboek.

Over de auteur

foto van Paul Levy, auteur van Wetiko: Healing the Mind-Virus that Plagues our WorldPaul Levy is een pionier op het gebied van spirituele opkomst en al meer dan 35 jaar een Tibetaans boeddhistische beoefenaar. Hij heeft intensief gestudeerd met enkele van de grootste spirituele meesters van Tibet en Birma. Hij was meer dan twintig jaar de coördinator van de afdeling Portland van het PadmaSambhava Buddhist Centre en is de oprichter van de Awakening in the Dream Community in Portland, Oregon. 

Hij is de auteur van De waanzin van George Bush: een weerspiegeling van onze collectieve psychose (2006) Verdrijven Wetiko: De vloek van het kwaad doorbreken (2013), Ontwaakt door duisternis: wanneer het kwaad je vader wordt (2015) en De kwantumopenbaring: een radicale synthese van wetenschap en spiritualiteit (2018) en meer

Bezoek zijn website op AwakenInTheDream.com/

Meer boeken van deze auteur.