Een groots monument voor de liefde. amira_a/Flickr, CC BY 

Geen enkele emotie is zeker zo gekoesterd en gezocht als liefde. Maar bij gelegenheden zoals Valentijnsdag kunnen we vaak worden misleid door te denken dat het alleen bestaat uit de zwijmelende, door sterren gekruiste romantiek van diep "verliefd" worden. Maar bij nader inzien is liefde veel complexer. Inderdaad, er is waarschijnlijk geen woord dat een breder scala aan gevoelens en ervaringen dekt dan liefde.

Dus hoe kunnen we ooit definiëren wat liefde werkelijk is? In mijn nieuwe studie gepubliceerd in het Journal for the Theory of Social Analysis, Ik heb een begin gemaakt door in de talen van de wereld te zoeken naar woorden die betrekking hebben op liefde die niet in het Engels bestaan.

De meesten van ons gebruiken het woord liefde vrij royaal. Ik gebruik het voor de diepe passie, zorg en respect die ik heb voor mijn vrouw. Maar ik zal er ook een beroep op doen om de onwrikbare banden van verwantschap en geschiedenis te beschrijven die ik deel met mijn familie, en de connecties en loyaliteit die ik heb met goede vrienden. Ik zal het zelfs gebruiken in verband met onze brutale hond Daisy, de muziek van Tom Waits, zondagochtend uitslapen en vele andere dingen.

Het is duidelijk dat wat liefde ook is, het een groot deel van het emotionele en ervaringsgebied omvat. Onnodig te zeggen dat ik niet de eerste ben die dit opmerkt. In de jaren zeventig identificeerde bijvoorbeeld de psycholoog John Lee zes verschillende "stijlen" van liefde. Hij deed dit door andere talen te bestuderen, met name de klassieke lexicons van Grieks en Latijn, die een schat aan precieze woorden bevatten die specifieke soorten liefde beschrijven.

Lee identificeerde drie primaire vormen van liefde. ‘Eros’ staat voor passie en verlangen, ‘ludus’ verwijst naar flirterige, speelse genegenheid, en ‘storg?’ beschrijft familiale of kameraadschapsbanden van zorg. Vervolgens combineerde hij deze primaire vormen om drie secundaire vormen te produceren: ludus plus storg? creëert ‘pragma’, een rationele, verstandige accommodatie voor de lange termijn. Eros gecombineerd met ludus genereert echter ‘manie’, wat duidt op bezitterige, afhankelijke of onrustige intimiteiten, terwijl eros en storg? vormen het liefdadige, onbaatzuchtige mededogen van “agáp?”.

Deze analyse lijkt een goed begin, maar een onvolledige. Het gaat tenslotte meestal alleen om romantische partnerschappen en verklaart niet veel van de gevoelens die binnen de reikwijdte van liefde vallen.

Onvertaalbare woorden

Ik besloot dit werk uit te breiden als onderdeel van een breder lexicografisch project om zogenaamde "onvertaalbare" woorden te verzamelen die betrekking hebben op welzijn, een work-in-progress waaraan momenteel bijna 1,000 woorden. Dergelijke woorden kunnen fenomenen aan het licht brengen die in de eigen cultuur over het hoofd zijn gezien of ondergewaardeerd, zoals ik onderzoek in twee komende boeken (een verkenning van sleutelwoorden van algemeen belangEn een academische analyse van de lexicografie). In het geval van liefde helpen onvertaalbare woorden ons dus de overvloedige verscheidenheid aan emoties en banden te begrijpen die in het Engels zijn ondergebracht in het ene woord 'liefde'.

Mijn onderzoek leverde honderden woorden op uit ongeveer 50 talen (waardoor er natuurlijk nog veel talen moeten worden onderzocht). Ik analyseerde deze thematisch en groepeerde de woorden in 14 verschillende 'smaken' van liefde. Sommige talen waren bijzonder productief in hun lexicale behendigheid, vooral Grieks, dat verreweg de meeste woorden leverde.

Als zodanig heb ik, in een geest van poëtische consistentie, elke smaak een relevant Grieks label gegeven. Ik noem deze 'smaken' om niet te suggereren dat relaties uitsluitend in een hokje kunnen worden geplaatst als slechts één vorm. Een romantisch partnerschap kan bijvoorbeeld verschillende smaken met elkaar vermengen, waardoor een unieke 'smaak' ontstaat die in de loop van de tijd subtiel kan veranderen.

14-smaken

Dus, wat zijn deze smaken? De eerste drie gaan helemaal niet over mensen. Ze verwijzen naar de voorliefde en passie van mensen voor bepaalde activiteiten (meraki), plaatsen (ch?ros) en voorwerpen (eros). Merk op dat dit gebruik van eros de toepassing ervan in het klassieke Griekenland weerspiegelt, waar het vaak werd gebruikt in de context van esthetische waardering in plaats van romantiek. Net als de liefde zelf kunnen al deze woorden op gevarieerde en veranderende manieren worden gebruikt.

Elk van deze smaken is een “samenstelling” van verwante termen uit verschillende talen. De verbinding met de plaats die wordt aangeduid met ch?ros wordt bijvoorbeeld weerspiegeld in begrippen als ‘turangawaewae’, ‘cynefin’ en ‘querencia’ – respectievelijk uit M?ori, Welsh en Spaans – die allemaal op de een of andere manier betrekking hebben op het sentiment van het hebben van een ‘plek om te staan’ op deze aarde, een veilige plek die we thuis kunnen noemen.

Als het gaat om liefde tussen mensen, zijn de eerste drie de niet-romantische vormen van zorg, genegenheid en loyaliteit die we tonen aan familie (storg?), vrienden (philia) en onszelf (philautia). Vervolgens omarmt Lee de romantiek en worden Lee's noties van pragma, manie en ludus vergezeld door het hartstochtelijke verlangen naar 'epithymie' en het door sterren gekruiste lot van 'anánk?'.

Nogmaals, deze labels brengen allemaal gerelateerde termen uit verschillende talen samen. Bijvoorbeeld de geest van anánk? wordt gevonden in termen als het Japanse “koi no yokan”, wat grofweg “voorgevoel van liefde” betekent, en geeft het gevoel weer bij de eerste ontmoeting met iemand dat verliefd worden onvermijdelijk zal zijn. En op dezelfde manier kan de Chinese term ‘yuán fèn’ worden geïnterpreteerd als een bindende kracht van een onweerstaanbaar lot.

Ten slotte zijn er drie vormen van onbaatzuchtige, ‘transcendente’ liefde, waarbij de eigen behoeften en zorgen relatief beperkt zijn. Dit zijn de compassie van agáp?, kortstondige vonken van ‘participatief bewustzijn’, zoals wanneer we emotioneel worden meegesleurd in een groepsdynamiek (koinonia), en het soort eerbiedige toewijding dat religieuze gelovigen zouden kunnen koesteren jegens een godheid (sebomai).

Het is duidelijk dat er veel manieren zijn waarop we kunnen liefhebben en bemind kunnen worden. U en uw levenspartner kunnen heel goed gevoelens van epithymie, pragma of anánk? ervaren, maar kunnen ook – of in plaats daarvan – gezegend worden met momenten van verdriet, agáp? en koinonia. Op dezelfde manier kan een diepe vriendschap op dezelfde manier worden doordrenkt met een mix van smaken zoals pragma, storg?, agáp? en anánk?, waarin we een diepe en noodlottige band van levenslange verbondenheid voelen.

Bovendien is deze lijst slechts voorlopig, met andere smaken die mogelijk nog moeten worden erkend. Dus hopelijk kunnen we gerustgesteld worden dat zelfs als we niet romantisch halsoverkop "verliefd" zijn - op die archetypische Hollywood-manier - ons leven nog steeds gezegend kan worden door liefde op een of andere kostbare en opbeurende manier.

Over de auteur

Tim Lomas, docent positieve psychologie, Universiteit van East London

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Related Books:

at InnerSelf Market en Amazon