Afbeelding door Free-Foto
Verteld door Marie T. Russell.
We hebben geen geloof omdat we begrijpen.
We hebben vertrouwen omdat we horen
de echo uit de diepten.
--Oshida Shigeto
Ik hoorde voor het eerst over pater Oshida van de zusters van St. Joseph in Tsu-shi. Ze vertelden me over zijn bezoek aan de Dalai Lama, waar beide mannen een uur lang in stilte bij elkaar zaten. Aan het eind van het uur vroeg de Dalai Lama of pater Oshida op een dag terug zou komen om hem te eren met een nieuwe ontmoeting.
Nadat ik het verhaal had gehoord, wilde ik de man ontmoeten. Hij woonde ver weg in de Japanse Alpen, zeiden de zussen, op een kleine retraite die hij met een paar anderen had gebouwd. Volgens de legende was hij als Dominicaanse priester in Tokio een sociale activist, die altijd pleitte voor de armen en erop stond dat de kerk meer geld voor hen zou besteden. Over het algemeen een doorn in het oog van de hiërarchie.
Dus stuurden ze hem in de bergen op een klein stukje land en stuurden hem een paar seminaristen. Hij zou hun beginnende directeur worden. Samen bouwden ze Takamori, een vervallen klooster van scheve rieten hutten dat was ontworpen voor eenvoud, samenleven, contemplatie en hard werken in de rijstvelden.
De zussen van Tsu-shi waren enthousiast over mijn bezoek aan Takamori. Ze hebben het telefoonnummer achterhaald. Ze brachten een kaart van Japan tevoorschijn zodat we konden zien hoe ver het was en hoe hoog in de bergen. “Boeddhistisch” en Katholiek, al verlicht!” ze lachten. Ze hebben zelfs een route voor me uitgestippeld, welke treinen ik moet halen en waar. Ze visualiseerden de hele reis en hun vreugde stroomde over.
Toen ik de volgende ochtend wakker werd, belde ik pater Oshida. Hij nodigde me meteen uit. 'Ja, ja, kom ons bezoeken in Takamori. Je werkt bij ons. U bidt met ons mee. Wij voeden u. Kom snel. Blijf lang. OKE. OKE." Het kostte verschillende treinen en bussen om er te komen van waar ik was. Ik arriveerde in de vroege avond en werd begroet door pater Oshida en een zuster uit de Filipijnen die daar al jaren woonde.
Takamori, Japanse Alpen, december 1983
Er woonden op dat moment tien mensen in Takamori, drie nonnen, drie seminaristen en enkele rondtrekkende retraitanten. Na thee en wat zoete lekkernijen liet de zuster me een kleine kamer zien met een klein bed.
'De bel gaat om half zes', zei ze. “We mediteren en bidden, dan de mis, dan eten. Zie je dan. Kapel naast de deur.”
Ik sliep als een baby en werd wakker met de bel die ons tot gebed riep. De kapel was met de hand uitgehouwen, net als alle gebouwen, een beetje scheef, doorschijnend door scheuren in de muur, stromatten op de vloer. De eerste ochtend was de temperatuur 24 graden Fahrenheit. Het was begin november in de bergen. We zaten in een kring rond het altaar, dat gewoon een doek was op de vloer in het midden van de kamer met daarop een kelk, kaars, bord en waterkom.
Dertig minuten zaten we in stille meditatie. Kussens op de grond. mensen zitten in kleermakerszit. Ik werd gemarteld. Ik kon mijn adem zien. Daar zijn was een ramp, dat was alles wat ik dacht. Geen stilte in de hersenen. Geen stilte. Dertig minuten, constant klagen. Toen luidde pater Oshida een bel en zongen we een paar minuten gregoriaans. Daarna zei hij de mis, daarna deelden we een eenvoudig ontbijt en gingen we naar de velden om in stilte te werken. We werkten 's ochtends en' s middags met het verzorgen van de rijst, en ontmoetten elkaar voor meditatie voor het avondeten.
Het was altijd vegetarisch eten. Rijst, miso, groenten, thee. Op een avond kwam er een buurman met geschenken. Ze staken de barbecue aan, roosterden wat de buurman had meegebracht en we stonden allemaal bij het vuur te smullen van de lekkernij. Het was het lekkerste dat ik in maanden had geproefd. Toen ik pater Oshida vroeg wat het was, zei hij paling. We aten geroosterde paling.
'Ik dacht dat we vegetariër waren,' zei ik.
'Alleen vegetarisch tot de buurman paling brengt,' zei hij zo serieus als maar kon.
Kunnen we beide wegen inslaan?
Elke avond na het eten verzamelden mensen zich rond een kleine open haard en pater Oshida hield een avondlezing. Meestal was het in het Japans, maar hij vertaalde de belangrijke delen voor mij in het Engels. Ik had elke avond voor het slapengaan boeken over het boeddhisme gelezen en stond voor een groeiend dilemma.
Toen hij op een avond vroeg of iemand van ons vragen had, vroeg ik hem de mijne.
“Vader, als christen heb ik altijd geleerd een sociaal activist te zijn. Jezus zei naar buiten te gaan en alle volken te onderwijzen. Ik heb geprobeerd een pleitbezorger te zijn voor de armen, een maker van vrede. Maar als ik de boeddhistische teksten lees, lijken ze het tegenovergestelde te zeggen: 'Wees stil en besef dat alles zich perfect ontvouwt.' De een zegt: wees stil, de ander zegt spreek je uit. Nu weet ik niet wat ik moet doen,' zei ik.
"Weet je niet wat je eraan moet doen?"
'Nou, ik zie de juistheid van beide, en ik weet niet welke ik moet kiezen. Ik ben net aan deze wereldreis begonnen en ik wil niet naar huis, maar als het beter is om gewoon te mediteren en alles als perfect te beschouwen, zou ik dat waarschijnlijk wel moeten doen. Ik ben zo verward!"
"Beide!" zei hij meteen. “Beide richtingen goed! Geen keuze! Wees beide! Beide doen!"
'Maar Jezus en Boeddha zeggen verschillende dingen,' zei ik, in de hoop op een langer antwoord. "Welke moet ik volgen?"
'Ze zijn hetzelfde,' zei hij. “Boeddha de gedachte. Jezus de gebeurtenis. Dezelfde! Dezelfde!"
Een aha-moment!
Toen hij over Jezus sprak als de... gebeurtenis van het boeddhistische denken, klikte er iets voor mij. Niets waar ik over kon praten, of beweren dat ik het begreep of aan iemand anders kon uitleggen. Het resoneerde gewoon diep. Het voelde waar. Het verbond dingen in mijn hoofd.
We evolueren gewoon, van sterrenstof naar materie naar bewuste materie naar wat de volgende stappen daarna zijn. We nemen deel aan de evolutie van Bewustzijn Zelf, Mind-at-Large komt om zichzelf te zien en te reflecteren vanuit verschillende perspectieven. Mijn lichaam staat hier in dienst daarvan, en hoewel het niet zal overleven, zal het innerlijke bewustzijn blijven bloeien.
We zijn allemaal verbeterde versies van degenen die eerder kwamen, en hoewel de meesters van het bewustzijn die we kennen als onze leraren een voor ons onbekende perfectie hebben bereikt, hebben we het vermogen tot een hogere intelligentie dan de Neanderthalers, de mensen van het duister. Eeuwen, de Renaissance, de Verlichting en elk tijdperk vóór ons, vanwege onze timing en onze plaats in het evolutionaire schema der dingen.
We hoeven niet steeds terug te verwijzen naar de heilige teksten uit het verleden die door mensen voor de mensen van toen werden geschreven. Wij zijn de profeten en mystici van dit tijd, en wij zijn de schrijvers van de nieuwe heilige teksten.
Nadat hij naar Jezus had verwezen als de gebeurtenis van Boeddha's gedachte, spoorde pater Oshida mij, en iedereen daar die Engels verstond, aan om te stoppen met proberen de dingen letterlijk te begrijpen en aandacht te schenken aan de gebeurtenis.
Ervaar het leven - ervaar wijsheid
“Ervaar je leven en alles om je heen als een incarnatie. Denk niet met je verstand. Ga naar de diepte. Ervaar wijsheid. Alle religies zijn hetzelfde, behalve dat het christendom verantwoordelijk is voor de meeste oorlogen en dood,” zei hij.
Ik probeerde te oefenen wat hij zei in de ochtendmeditaties. Probeerde minder aandacht te schenken aan mijn gedachten dat ik pijn had en gewoon de hele gekke deal te ervaren van het zitten in een ijskoude kapel in de Japanse Alpen met een afvallige katholieke boeddhistische priester en verschillende andere vreemden die werkten om de helderste lichten te zijn waarin we konden zijn de wereld.
Ik was gezegend om daar te zijn, dat is alles wat ik wist - en blij dat ik niet hoefde te kiezen tussen Jezus en Boeddha.
Copyright 2021. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van de uitgever.
Artikel Bron
Nog steeds in vuur en vlam - veldnotities van een queer mysticus
door Jan Phillips
Nog steeds in brand is een memoires van religieuze verwonding en spirituele genezing, van oordeel en vergeving, en van sociaal activisme in een wereld die in onze handen. Jan Phillips reisde de wereld rond op een vredesbedevaart voor één vrouw, verhoogde het bewustzijn van vrouwen, zag haar voorrecht onder ogen tijdens een reis naar India en werkt aan de ontmanteling van structureel racisme. Haar Stichting Livingkindness ondersteunt schoolkinderen in Nigeria. “Elke spiritualiteit die niet leidt tot meer gerechtigheid, meer sociaal bewustzijn, meer juiste actie in de wereld is een zwak en machteloos excuus voor geloof … Mijn actie voor gerechtigheid is mijn spiritualiteit.”
Ze vertelt het verhaal van haar leven met humor en mededogen, terwijl ze onderweg haar poëzie, liedjes en foto's deelt.
Voor meer info en / of om dit boek te bestellen, klik hier.
Over de auteur
Jan Phillips is een activist die een brug slaat tussen spirituele intelligentie, bewuste creativiteit en sociale transformatie. Ze is de auteur van elf bekroonde boeken, heeft lesgegeven in meer dan 25 landen en heeft werk gepubliceerd in de New York Times, mevrouw, Newsday, People, Parade Magazine, Christian Science Monitor, New Age Journal, National Catholic Reporter, Sun Magazine, en utne Lezer. Ze trad op met Pete Seeger, presenteerde met Jane Goodall, zong voor Gladys Knight en werkte voor Moeder Teresa.
Jan geeft les in de Verenigde Staten en Canada en faciliteert retraites over evolutionair geloof en profetische actie. Haar zoektocht heeft haar in en uit een religieuze gemeenschap gebracht, door het land op een Honda-motorfiets en over de hele wereld op een vredesbedevaart voor één vrouw. Ze heeft drie cd's met originele muziek geproduceerd, verschillende video's en een zeven uur durend audioprogramma genaamd Elke dag creëren. Dit is een fragment uit haar aanstaande memoires, . (Eenheid Boeken, 2021) www.janphillips.com
