Opmerking van de redacteur: Video is van het complete artikel.
Steun InnerSelf door je te abonneren op ons YouTube-kanaal via deze link. Bedankt.
In dit artikel:
- Hoe Zen-meditatie deuren opende naar spirituele groei en psychologisch inzicht
- De krachtige, en soms angstaanjagende, rol van psilocybine bij diepe genezing
- Waarom de psychoanalyse de basis was die transformatieve doorbraken ondersteunde
- Wat gebeurt er als spirituele en therapeutische paden samenkomen?
- Het belang van begeleiding en veiligheid bij het verkennen van plantenmedicijnen
Zen, paddo's en krimp: de reis van een vrouw
by Joan K. Peters, auteur van het boek: Ontwarren: een memoires over psychoanalyse.
Tijdens de eerste jaren van mijn analyse was mijn parallelle bestaan in de psychoanalyse en het gewone leven grotendeels rechtlijnig als een treinspoor. Psychoanalyse ging over het verleden, waar de pijn was. Het gewone leven ging over het heden, dat best goed was, ondanks mijn slapeloosheid, nachtmerries en dwangmatigheden.
Soms kruisten die parallelle lijnen elkaar echter. Dan sloegen de vonken over, vooral met Zen en psilocybine, die deel uitmaakten van mijn gewone leven. Net als psychoanalyse namen ze me mee naar de diepste kern van mijn wezen en verlegden ze mijn grenzen.
Samen hebben die drie me misschien verder op het pad van genezing gebracht dan ik met één van hen alleen had gekund. In die overlappende momenten zat ik op de eerste rij bij het drama van mijn psyche, meestal vergezeld van een cathartische finale.
Van de drie projecten was psychoanalyse voor mij het meest transformerend, maar ook het meest arbeidsintensief. Zen stroomlijnde soms zijn complexiteit, zoals toen mijn eerste meditatieretraite mijn onbeschaamde liefdesgevoelens voor iedereen losmaakte. De intensiteit van psilocybine katalyseerde het traag voortschrijdende analytische proces. Op zijn beurt veranderde psychoanalyse de manier waarop ik zen beoefende en psychedelica gebruikte.
Zen als spiritueel pad
Ik kwam pas laat tot spiritualiteit. Ik was te druk met het dagelijks leven om er een stap verder in te gaan – tot ik zestig was, toen de schok van het ouder worden me ertoe aanzette om wat tijd te besteden aan het verkennen van andere dimensies van mijn geest dan de vertrouwde.
Hoe ik een spiritueel leven moest leiden, was me echter niet duidelijk. Mijn levenslange wantrouwen maakte me wantrouwend tegenover groepen, vooral spirituele groepen, en vooral groepen met charismatische mannelijke leiders, kostuums en bakken met geld.
Als ik een spiritueel pad zou vinden, zou het vrij nuchter moeten zijn. Boeddhisme leek een goede optie. De leraren die ik tegenkwam, leken over het algemeen verstandig. Ze vroegen je niet om op straathoeken te zingen, en ook niet om al je wereldse bezittingen af te staan.
Boeddhisme leek een spiritualiteit die je in je leven bracht, in plaats van een waar je je leven voor inruilde. Na verschillende boeddhistische groepen te hebben bezocht, kwam ik uit bij een zenleraar en haar lokale sangha (meditatiegemeenschap).
Boeddhisme en psychologisch bewustzijn
Voordat ik met zen begon, wist ik niet dat het boeddhisme, waarvan gezegd wordt dat het begint met de studie van het zelf, gebaseerd is op psychologisch bewustzijn. Het onderzoekt emoties tot in de puntjes. In een boeddhistische tekst kwam ik een lijst tegen van negenentachtig verslavende negatieve emoties, zoals jaloezie of hebzucht. Er wordt gewaarschuwd tegen het creëren van verhalen over die emoties, zoals: "Ik ben jaloers omdat niemand ooit van me zal houden."
Omdat ik psychologisch georiënteerd ben, sprak de soepele overgang van boeddhistische filosofie naar psychologie me aan. Maar toen ik eenmaal met de analyse begon, was ik verbijsterd toen ik ontdekte hoezeer Zen leek op relationele psychologie, die "verlichting duidelijk en nadrukkelijk in relaties plaatst", aldus de Aziatische wetenschapper Peter Hershock.
Nadat ik er meer over las, begon de boeddhistische filosofie steeds meer op hechtingstheorie te lijken. En niet alleen voor mij. Boeddhistisch psycholoog Mark Epstein beschrijft meditatie als het vasthouden van de geest, "net zoals Winnicott beschreef hoe een moeder een baby 'vasthoudt'."
Dat is misschien de reden waarom Zen een paar jaar lang aan mijn psychologische behoeften voldeed. Het bracht me in gesprek over het mysterie van het leven, zonder mijn emotionele problemen te negeren. Desondanks bleef ik plekken in mezelf voelen die zo verwrongen leken dat Zen ze niet kon ontwarren.
Soms verdwenen de pijnlijke emoties die meditatie opriep niet. Mijn lichaam raakte soms zo geagiteerd en mijn benen zo rusteloos dat ik soms gewoon niet stil kon zitten om te mediteren. Wat me verbaasde, is dat ik blijkbaar niet de enige ben.
Jack Kornfield, een immens populaire boeddhistische psycholoog en auteur, deed een informeel onderzoek waaruit bleek dat de helft van de deelnemers aan zijn retraite ‘niet in staat was de beoefening van mindfulness vol te houden... omdat ze te maken kregen met zoveel onopgeloste rouw, angst, verwondingen en onafgemaakte ontwikkelingszaken…’
Hoewel de Koan-beoefening die ik doe specifieke tools biedt om meditators te helpen emoties te verkennen, werken ze mogelijk niet voor mensen met veel innerlijke onrust, zoals ik. Ik besefte al snel dat het veel zou vragen van welke spirituele beoefening dan ook om gecompliceerde neuroses te genezen. Daarom koos ik, na een paar jaar zenbeoefening, voor psychoanalyse.
Ik had niet verwacht dat de psychoanalyse het onkenbare zou verkennen of het oeroude mysterie zou aanpakken. Zen deed dat goed, vooral toen ik geconfronteerd werd met veroudering, achteruitgang en de dood.
Psychoanalyse en Zen
In haar contemplatieve christelijke traditie mediteerde Kristi, mijn psychoanalyticus, ook, ging ze op retraites en had ze een persoonlijke leraar. Ik voelde me gelukkig dat ik een analyticus had gevonden die het belang ervan voor mij begreep toen ik in het derde jaar van mijn analyse mijn zenleraar vroeg of ik haar persoonlijke leerling mocht worden en onder haar begeleiding mijn geloften kon afleggen. Kristi begreep ook wat een doorbraak dat voor mij was.
Genoeg identificatie met een groep om er officieel lid van te worden, mijn loyaliteit aan de principes te verklaren en publiekelijk mijn persoonlijke overtuigingen te uiten, was misschien niet mogelijk geweest zonder psychoanalyse. Ik denk niet dat ik mezelf onder de voogdij van een leraar zou hebben geplaatst. Niemand in mijn omgeving sangha had dat gedaan.
Ik had nog nooit een mentor gehad, voor wat dan ook. Als ik niet in de analyse had gezeten, betwijfel ik of ik het risico had genomen zo'n hiërarchische en afhankelijke relatie te hebben.
Zelfs mijn man, Peter, die geen spiritueel besef lijkt te hebben, was zo blij dat ik zoiets betekenisvols had gevonden dat hij naar Noord-Californië reed om me op te halen van de retraite waar ik mijn geloften had uitgesproken. En hij luisterde aandachtig naar mijn enthousiaste weergave van de ceremonie.
Grenzen verleggen
Zen verlegde mijn grenzen, nam me mee naar tot dan toe onbekende lagen van mezelf en naar een grotere intimiteit met anderen. Net als analyse.
Bij het afleggen van de geloften legt u uw ziel bloot aan uw leraar; in onze lokale sangha, we legden onze ziel bloot aan elkaar en deelden wat we hadden ervaren tijdens onze meditaties.
Daar was ik voorheen veel te terughoudend voor geweest. Zoals onze leraar zegt: "Intimiteit is ontwapening, het loslaten van zekerheden, het laten vallen van mijn wapens, mijn woede, mijn afgescheidenheid." Alles wat moeilijk voor me is, maakt me angstig.
De kruising van Zen met psychoanalyse
Om mijn zenbeoefening te verdiepen, had ik de kruising met psychoanalyse nodig. Toen ik die kreeg, was de beloning enorm.
In de winter van 2018, tijdens een andere Zen-retraite van een week, waar ik wankelmoedig aan begon, zorgde de psychoanalytische begeleiding ervoor dat ik een kleine verlichting bereikte.
Het was op de luchthaven van SFO dat de extase me overviel. Terwijl ik drie uur in mijn plastic stoel zat te wachten op een late vlucht naar huis en de ene na de andere persoon voorbij zag komen, was ik onder de indruk van de uniekheid en de enormiteit van hun individuele levens; elk als het onderwerp van een documentaire die een belangrijke waarheid onthult.
Dit was een andere kijk op de dingen dan die ik tijdens de analyse ervoer, zelfs op die stralende momenten waarop ik een diepe verbondenheid voelde met Kristi, en via haar met anderen in mijn leven. Op het vliegveld voelde ik een verbondenheid met iedereen.
Die glimp van wat ik dacht dat verlichting zou kunnen zijn, duurde, net als andere die ik heb gehad, ongeveer een dag. Maar elke keer voelde ik me erdoor veranderd, al was het maar omdat ik wist dat het mogelijk was om me zo deel van de wereld te voelen.
Het mengen van psilocybine-paddestoelen en analyse
Het raakvlak met psilocybine en analyse was vergelijkbaar in die zin dat ik Kristi's hulp nodig had om de donkere hoeken van mijn psyche te verkennen.
Psilocybine had me al betoverd sinds mijn eerste trip in mijn twintiger jaren. Ik genoot van de opwindende high en de opmerkelijke schoonheid die de paddenstoelen onthulden. Hoewel ik psilocybine als kind vooral als vermaak gebruikte, gaf het me helderheid over wat ik geloofde en waarom ik het geloofde.
Het stelde me in staat mensen beter te begrijpen. Ik dacht dat ik de wisselwerking tussen hun publieke, sociale, persoonlijke en privé-emotionele lagen kon zien; ik kon ze zelfs visualiseren in verschillende stadia van hun geschiedenis.
Door samen met Peter psilocybine te gebruiken, werd ik me bewust van zijn diep liefdevolle en onschuldige innerlijke zelf dat zich schuilhield onder zijn Mr. Spockiaanse rationaliteit. Op die manier stuurde psilocybine de belangrijkste keuzes in mijn leven, over met wie ik omging en hoe ik met hen omging. Maar in een feestelijke sfeer was het moeilijk om dat te onderzoeken.
Toen ging er een leven voorbij. Tegen de tijd dat ik al ver in mijn tweede analyse zat, waren psychedelica een soort plantmedicijn geworden. Misschien waren hallucinogenen nog steeds vooral recreatief voor studenten, zoals mijn studenten me vertelden, maar psychologen en neurowetenschappers onderzochten nu de effecten ervan op verslaving, depressie en PTSS.
Het boek van Michael Pollan uit 2018, Hoe je van gedachten kunt veranderen, die deze psychedelische revival documenteerde, stond op nummer één The New York Times Bestsellerlijst. Psychedelica gingen niet langer over aanzetten en weer stoppen. Het ging om afdalen in je diepste zelf voor genezing en begrip.
Tijdens mijn eerste reizen, zoals we ze nu noemden, toen ik vrij voorzichtige doses nam, voelde ik me zoals aan het einde van meditatieretraites. Woorden als 'harmonie' en 'gelijktijdigheid' kwamen de hele tijd bij me op. De angstgevoelens waren niet storend. Ze waren er gewoon, als een broertje dat je mee moest nemen op een date.
Kristi dacht dat ik in psychedelica het geïntegreerde zelf vond dat ze me hielp te leren kennen. Dit was een psychedelische hulp bij psychoanalyse. Tot nu toe ging het goed. Maar na nog een paar reizen met een lagere dosis, waarin ik in contact kwam met de natuur en mezelf, besloot ik dat ik iets meer wilde.
Samen met mijn 'gids' op het gebied van plantengeneeskunde – die dit alles net zo serieus nam als Kristi – besloot ik de bodem van mijn psyche te bereiken. Ik wilde dieper gaan dan Zen of de psychoanalyse me tot nu toe hadden gebracht.
Die paden waren traag en ik was ongeduldig. Ik wilde weten wat me achtervolgde tijdens mijn slapeloze nachten en wat me in galactische eenzaamheid in meditatie deed belanden. Toen ik Kristi over mijn plan vertelde, prees ze mijn "felle verlangen om naar welzijn te streven". Ik weet niet zeker of dat precies is gebeurd, maar door mijn dosis plantenmedicijn te verdubbelen, zou dat best wel eens kunnen.
Bad trip of doorbraak?
Zonder psychoanalyse was die psilocybine-reis misschien wel een bad trip geweest; en misschien wel veel erger dan hij was, als ik niet de stabiliteit van vijf jaar met Kristi had gehad. De kruising van die twee was cruciaal. Op zichzelf had ik altijd het risico gelopen om met plantenmedicijnen door zeer duistere paden te gaan. Deze keer zette de analyse die nacht vol verschrikkingen om in inzicht.
Hoe bang ik ook was geweest voor Zen, psychedelica en psychoanalyse afzonderlijk, samen gaven ze een gevoel van heelheid. Maar dat was van korte duur, tot de laatste fase van de analyse, toen dat vluchtige gevoel van heelheid mijn norm werd – de landingsplaats in mezelf waar ik naar terugkeer.
Copyright 2025. Alle rechten voorbehouden.
Bron van het artikel/boek van deze auteur:
BOEK: Ontwarren
Ontwarren: een memoires over psychoanalyse
door Joan K. Peters.
Met de dramatiek van een roman vertelt 'Untangling: A Memoir of Psychoanalysis' het verhaal van een turbulente en transformerende psychoanalyse in dit allereerste diepgaande patiëntenverslag. Het verhaal van Joan K. Peters legt de innerlijke werking van deze complexe behandeling bloot, die achter gesloten deuren plaatsvindt, zelden wordt besproken en buiten professionele kringen grotendeels onbekend is.
Joan, een gepolijste, poëtische en vaak grappige schrijfster, brengt met haar bereidheid om haar eigen demonen bloot te leggen de psychoanalyse tot leven, van de intense strijd tot de felle liefde die kan ontstaan tussen patiënt en analist. Joans eerste analist, Lane, hielp Joan om kwellende en terugkerende nachtmerries te verlichten en zichzelf te vinden door het geheime verleden van haar familie te ontdekken. Haar tweede analist, Kristi, leidde haar door de angstaanjagende diepten van dat verleden naar een verlangde vrijheid. Uniek in zijn bereik, Ontwarren onthult de mysteries die onder het oppervlak van onze psyche sluimeren.
Voor meer informatie en/of om dit hardcover boek te bestellen, Klik hier.. Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.
Over de auteur
Joan K. Peters is emeritus hoogleraar literatuur en schrijven aan de California State University in Californië. Ze is de auteur van haar onlangs verschenen boek (februari 2025), Untangling: A Memoir of Psychoanalysis, van Roman en Littlefield. Ze woont in Californië met haar man Peter en hun twee honden en zes kippen en blijft schrijven over psychoanalyse.
Artikeloverzicht:
In dit zeer persoonlijke verhaal onderzoekt Joan K. Peters de unieke synergie tussen zenmeditatie, psychoanalyse en psilocybine. Elk pad, hoewel op zichzelf transformerend, kwam op onverwachte manieren tot leven toen ze werden gecombineerd, wat haar leidde tot een blijvend gevoel van zelfinzicht en emotionele genezing. Haar verhaal nodigt lezers uit om te overwegen hoe genezing kan voortkomen uit de meest onwaarschijnlijke kruispunten.
#ZenEnPsychedelica #PsilocybineTherapie #SpiritueleGenezing #EmotioneelWelzijn #JoanKPeters #Plantgeneeskunde #Psychoanalyse #TraumaHerstel #Mindfulness #InnerSelfcom
