Afbeeldingen: Vladan Rajkovic (Homerus); Mario Kung (Boeddha); prawny (Alice) van Pixabay

Als we eenmaal in onszelf geloven, kunnen we nieuwsgierigheid, verwondering, spontane verrukking of welke ervaring dan ook riskeren onthult de menselijke geest. — E.?E. Cummings

"We zijn afstammelingen van de nerveuze apen", zegt Mario, mijn vriend van de Google-wetenschapper, vaak tegen me. “Onze voorouders die kil waren, werden vermoord. Degenen die regelmatig op bedreigingen aan het scannen waren, hebben het overleefd. We hebben hun genen geërfd.”

We zijn zeer bedreven in het scannen op bedreigingen. Wanneer we worden bedreigd, gaan onze emotionele alarmbellen in de volledige alarmmodus en schakelen we gemakkelijk van alert naar een volledig vertoon van woede. Het tegengif voor het scannen op bedreigingen en reageren met woede is om onszelf te trainen nieuwsgierig te zijn naar onze gevoelens en de intenties van anderen.

Welke conclusies trekken we en welke verhalen vertellen we als we ook maar de geringste dreiging voelen? Soms denk ik dat we allemaal deze vier woorden - "wees nieuwsgierig, niet woedend" - in onze kleding moeten hebben genaaid voor gemakkelijke en regelmatige toegang, zodat we leren pauzeren en vragen stellen.

Heeft nieuwsgierigheid de kat gedood?

Toen ik een kind was, had ik een lerares op de lagere school die me vaak vermaande als ik informeerde naar zaken die ze niet begreep, niet wilde onthullen of gewoon te moe was om op te reageren: "Nieuwsgierigheid doodde de kat .” Dit was haar voortdurende waarschuwing aan mijn jonge en onderzoekende geest. Haar boodschap was dat ik mezelf moest beschermen tegen wat ik niet wist. Veilig blijven betekende niet vragen. Of zoals sommigen het vandaag uitdrukten, ik moest 'in mijn baan blijven'.

Blijkbaar werd de uitdrukking "nieuwsgierigheid doodde de kat" voor het eerst gebruikt in 1598 in een toneelstuk waarin William Shakespeare een van de acteurs was. De oorspronkelijke uitdrukking zei 'zorg' of 'verdriet' doodde de kat, maar door de jaren heen en door vertalingen veranderden zorg en verdriet in nieuwsgierigheid. Hoe spijtig. Vaker wel dan niet, vermoed ik dat nieuwsgierigheid katten redt.

Nieuwsgierigheid komt vanzelf

Nieuwsgierigheid is hoe we leren en groeien. En nieuwsgierigheid is misschien wel de krachtigste en belangrijkste eigenschap voor het cultiveren van duidelijkheid, het bevorderen van medelevende verantwoordelijkheid en het vinden van effectievere oplossingen voor onze problemen.

Als executive coach werk ik vaak met leiders en managers die vastlopen, gefrustreerd zijn of beide. Ze doen uitspraken als:

“Er verandert nooit iets in mijn organisatie.”

"Ik voel me uitgeput, soms woedend na onze teamvergaderingen."

“Ik voel me in mijn werk niet erkend voor wie ik ben en wat ik doe.”

Vertrouwen kweken vereist oprechte inspanning

Op veel werkplekken lijken cynisme, gebrek aan oprechtheid en onthechting vaak de standaardhouding van iedereen. Een van de redenen is dat het creëren van relaties en culturen van vertrouwen voortdurende kwetsbaarheid, vaardigheid en nieuwsgierigheid vereist. Ik heb gemerkt dat als we geen vertrouwen cultiveren, we cynisme cultiveren, en oprechte inspanningen leveren om vertrouwen te cultiveren, is hard werken.

Als we ons niet gehoord of erkend voelen, als we geen veranderingen zien doorgevoerd en problemen niet opgelost zien, komt cynisme gemakkelijk. Nieuwsgierigheid is hiervoor een krachtig tegengif. Het is de eerste stap voor het creëren van vertrouwen en het cultiveren van omgevingen waarin we ons hele zelf naar ons werk, gezin en relaties brengen. Nieuwsgierigheid helpt ons om volledig betrokken te zijn bij anderen.

Homer, Buddha en Alice lopen een bar binnen...

Wat betekent het in de praktijk om nieuwsgierig te zijn? Waar moeten we nieuwsgierig naar zijn, en hoe helpt dit ons om duidelijkheid te vinden en compassievolle verantwoordelijkheid te ontwikkelen? Om deze belangrijke vragen te helpen beantwoorden, besloot ik drie gewaardeerde experts te raadplegen: Homer Simpson, de Boeddha en Alice in Wonderland.

Homer Simpson: Verantwoordingsdeskundige

Homer Simpson is een bekende expert op het gebied van lijden en zelfmedelijden. Hij is een voorbeeld van een diep gebrek aan keuzevrijheid. Niets gaat ooit goed voor hem, en wanneer iets wel lukt, lijkt dat alleen te gebeuren zodat hij later op een nog spectaculairere manier zou kunnen falen. Homer is voortdurend met zichzelf bezig en is bijzonder bedreven in het zien van zichzelf als slachtoffer van omstandigheden en in het ontwijken van verantwoordelijkheid.

Niet dat Homer ooit opgeeft. Hij hoopt voortdurend dat het deze keer zijn gang zal gaan. Hij heeft hoge verwachtingen, hoewel al zijn inspanningen lijken te stuiten op pijnlijke obstakels, uitdagende conflicten en onwillige mensen. Wanneer hij opnieuw gefrustreerd raakt door de gebeurtenissen, is de beroemde klaagzang van Homerus: “Waarom moet alles zo HARD!?”

Ik merk dat ik Homer tegenwoordig vrij vaak herhaal. Ik ben deze specifieke reactie gaan bestempelen als 'mijn innerlijke Homer', hoewel het 'mijn innerlijke grump' of 'mijn innerlijke slachtoffer' zou kunnen worden genoemd.

Het kost moeite om anderen te begrijpen en effectiever om te gaan met conflicten. Veranderen en de mogelijkheid om onze relaties en onze omgeving te transformeren, vereist zowel innerlijk werk als uiterlijk werk. Het betekent het veranderen van onze opvattingen over onszelf en hoe we de wereld zien; het betekent het vergroten van onze communicatieve vaardigheden en hoe we omgaan met misverstanden en storingen.

Dit streven doet ons vaak afvragen, samen met Homer: Waarom moet alles zo moeilijk zijn? Om dat beter te begrijpen, gaan we naar onze volgende expert.

De Boeddha: helderheidsexpert

De Boeddha wordt al meer dan tweeduizend jaar vereerd vanwege zijn inspanningen om lijden om te zetten in voldoening en grotere vrijheid. Zijn verhaal begint in de Indiase Himalaya, waar een koning en een koningin een zoon kregen, een prins, die ze gelukkig wilden maken. Dus gaven ze hem alle steun en materiële goederen die ze konden en beschermden hem volledig tegen de buitenwereld.

Als dit Homer Simpson was geweest, was het verhaal daar misschien geëindigd. Maar door de jaren heen raakte de prins verveeld, ontevreden en rusteloos met de eindeloze gemakken van zijn leven, en met de hulp van een van de paleisdienaren slaagde hij erin op een nacht te ontsnappen zodat hij kon zien hoe de rest van de wereld leefde. .

Hij was verrast en getransformeerd door wat hij zag. Hij kwam een ​​persoon tegen die ziek was, een persoon die oud was en een persoon die op sterven lag. Hij was diep ontroerd en van streek door hoeveel moeilijkheden, pijn en strijd mensen ervoeren.

Hij was ook nieuwsgierig. Hij wilde de bron van lijden begrijpen en een manier ontdekken om effectief om te gaan met de vragen van geboorte, leven en dood. Na een reeks trial-and-error-experimenten besloot hij het stil zijn te onderzoeken.

Volgens de legende zat hij negenenveertig dagen in stilte onder een vijgenboom, die bekend werd als de Tree of Awakening. De jonge prins had een reeks diepgaande inzichten, waarbij hij zich ontwikkelde tot een volledig vrij en ontwaakt wezen - iemand die niet langer werd heen en weer geslingerd door verlangens en angsten.

De Boeddha keerde naar binnen en lokaliseerde de ware bron van lijden: niet onze uiterlijke toestand, maar onze innerlijke. Hij zwoer de resterende jaren van zijn leven te wijden aan het leren van anderen waarom ze lijden en hoe ze dit lijden kunnen omzetten in meer voldoening en vrijheid.

De Boeddha vond een antwoord op onze eeuwige vraag: waarom is alles zo moeilijk? Het is simpel: het leven wordt moeilijk als we grijpen naar wat we willen en wegduwen wat we niet willen op een ongezonde manier. We raken in de war en gefrustreerd.

Het verhaal van de historische Boeddha is al onze verhalen. Het is het verhaal van het verlaten van onze comfortabele werelden, onze bekende omgevingen, en bewuster en volwassener worden. Het is het verhaal van de menselijke zoektocht om te vinden wat het belangrijkst is, om onze ware thuis, onze interne thuis te vinden: dit leeft in ons hart en onze geest, en het beïnvloedt onze manier van zijn, of hoe we leven en werken met anderen. Het is een pad om onze plek in de wereld te vinden, wat gaat over het zo goed mogelijk helpen de wereld een betere plek te maken.

Het is ook het verhaal van het zien van uitdagingen, conflicten, moeilijkheden, vergankelijkheid en pijn, niet als iets om te vermijden, maar als een integraal onderdeel van het pad naar leren en groeien. Het is het verhaal van hoe proberen onszelf te beschermen tegen pijn en moeilijkheden niet werkt.

Het pad van de Boeddha voor het transformeren van pijn

Nadat hij klaar was met zitten onder de Tree of Awakening, was een van de eerste leringen van de Boeddha een reeks inzichten en praktijken die bekend staan ​​als de Vier nobele waarheden. Dit zijn vier belangrijke lessen om te leven met meer duidelijkheid, mededogen en verantwoordelijkheid:

De eerste les: Er is geen manier om moeilijkheden, ziekte en lijden te vermijden. Er is geen ontkomen aan conflicten. We worden allemaal geboren en we gaan allemaal dood. 

De tweede les: Lijden en frustratie worden veroorzaakt doordat we gehecht zijn aan verlangens en vermijden of wegduwen wat we niet willen. We streven na wat we leuk vinden of nodig hebben terwijl we ontkennen wat we niet leuk vinden.

De derde les: Met nieuwsgierigheid en het zelfbewustzijn van de ware bron van lijden, zijn geluk en voldoening mogelijk. Echte vrijheid is mogelijk: vrijheid om van onszelf te houden en anderen te helpen. Geluk komt door ons bezig te houden met en onze relatie met onze verlangens en onze vermijdingspatronen te veranderen. We werken eraan om te accepteren wat er ook gebeurt, terwijl we streven naar positieve veranderingen.

De vierde les: De weg naar vrijheid is om een ​​integer leven te leiden - om niet voor de gek gehouden te worden door of rondgeduwd te worden door onze verlangens en afkeer. De weg naar vrijheid is te beseffen dat alles een geschenk is dat ons is gegeven. Volgens de Boeddha horen hebzucht, haat en waanvoorstellingen bij de mens. Ze maken deel uit van onze evolutie. We hebben allemaal een innerlijke Homer.

De leer van de Boeddha is de kern van het vinden van duidelijkheid - dat we door onze aandacht en oefening onze verkeerde overtuigingen kunnen transformeren. We kunnen bekwame en effectieve manieren vinden om met onze verlangens en afkeer om te gaan.

Hoe? Laten we hiervoor onze derde expert raadplegen.

Alice in Wonderland: nieuwsgierigheidsexpert

In de roman van Lewis Carroll Alice in Wonderland, op een kritiek punt in haar reis, is Alice verrast en verbaasd over hoe snel en continu zij en haar omgeving veranderen. Op een gegeven moment stopt ze en kijkt om zich heen hoe anders de dingen zijn geworden en flapt eruit: "Nieuwsgieriger en nieuwsgieriger!"

Nieuwsgierigheid is het uitgangspunt voor het vinden van duidelijkheid en het in de praktijk brengen van medelevende verantwoording. Alice vraagt ​​zich verder af: "Wie ben ik?"

Dan beantwoordt ze haar eigen vraag: "Ah, dat is de grote puzzel."

De nieuwsgierigheid van Alice is niet alleen gericht op de buitenwereld en gebeurtenissen, maar schijnt het licht van nieuwsgierigheid naar binnen, recht naar de kern van de kwestie van het zelf en de persoonlijke identiteit. Dit is precies wat de Boeddha deed: zijn blik naar binnen keren.

Nieuwsgierigheid: de onconventionele bron van creatieve oplossingen

Als Homerus het universele probleem vertegenwoordigt van het uiten van de angst en frustratie van mens-zijn, en Boeddha de oplossing vertegenwoordigt, noemt Alice de methode om dit te bereiken: nieuwsgierigheid. Dit is de onconventionele bron van creatieve oplossingen voor onze meest urgente problemen. En de praktijk die deze drie figuren samen vertegenwoordigen, wordt samengevat door de titel van dit hoofdstuk: Wees nieuwsgierig, niet woedend.

Als er iets misgaat, wees dan niet geschokt of boos; accepteer dat dit zal gebeuren en wees nieuwsgierig. Jij en de wereld zijn niet wat ze lijken. Woedend zijn sluit ons af van openheid, van ontdekken en van leren en groeien. Nieuwsgierigheid is de essentiële oefening.

Aangepast van het boek Duidelijkheid vinden.
Copyright ©2023 door Marc Lesser.
Herdrukt met toestemming van Nieuwe Wereldbibliotheek.

Bron van het artikel:

Duidelijkheid vinden: hoe compassievolle verantwoordelijkheid levendige relaties, bloeiende werkplekken en een zinvol leven opbouwt
door Marc Lesser.

Voor Marc Lesser is medelevende verantwoordelijkheid de sleutel tot gezonde relaties en effectieve werkplekken - een praktische en trainbare manier om gedeelde visies op succes te verduidelijken en te bereiken. Talrijke voorbeelden zijn onder meer:

• conflicten onder ogen zien in plaats van vermijden in het belang van iedereen op de lange termijn.
• werken met en door moeilijke emoties met duidelijkheid, zorg en verbinding.
• de verhalen begrijpen waarnaar we leven en evalueren of ze ons goed van pas komen.
• leren luisteren en leiden op een manier die aansluit bij onze missie en waarden.

Klik hier voor meer info en/of om dit paperback boek te bestellen. Ook verkrijgbaar als luisterboek en als Kindle-editie.

Over de auteur

Marc Kleinere, de auteur van Duidelijkheid vinden, is een CEO, executive coach, trainer en zenleraar met meer dan vijfentwintig jaar ervaring als leider die leiders ondersteunt om hun volledige potentieel te bereiken, als zakenmensen en als volwaardige, bloeiende mensen. Hij is momenteel CEO van ZBA Associates, een organisatie voor executive coaching en ontwikkeling.

Bezoek hem online op marclesser.net. 

Meer boeken van de auteur.