Afbeelding door Heel vanaf Pixabay

Wanneer we een spiritueel leven beginnen te beoefenen, vooral als boeddhisten, zijn de voorschriften de dingen die we overeenkomen te doen. Het is logisch om de wijsheid van ouderen en verlichting als ultieme leraar te vertrouwen. Om die reden behandelen we onze leraren in de zenbeoefening niet als goeroes die aanbeden moeten worden, maar hebben we de neiging ze te behandelen als wijze tantes en ooms die het pad voor ons hebben verkend, misschien soortgelijke fouten hebben gemaakt en ons hun verkorte versies aanbieden. wijsheid als leidraad.

Leraren zijn geen onweerlegbare bronnen. Wanneer we buigen voor een leraar of wanneer we buigen voor een standbeeld van de Boeddha, wordt dit door anderen soms ten onrechte opgevat als een ondergeschiktheid aan iemand met een hogere status met een heiligere juju dan wijzelf. In feite buigen wij voor wijsheid. Als we buigen, eren we onze eigen innerlijke wijsheid, en die van de Boeddha, en de continuïteit van helderheid, bewustzijn en wijsheid op aarde. We hoeven onze vorige religie niet te veranderen om op deze manier te praktiseren. Niet-boeddhisten beschouwen voorschriften misschien als van buitenaf opgelegde wetten, geboden en oordelen, zoals de Tien Geboden, maar het zijn niet de uitspraken van een god.

We houden onze intenties op een laag pitje van de geest. Wij verwijzen naar hen om ons eigen gedrag te beoordelen. Ik ben verantwoordelijk voor wat ik doe. Het is vrij eenvoudig. Het betekent dat ik de vrijheid heb om te kiezen. Ik hoef niet te kiezen om ze te volgen, maar de leefregels zijn er om mij te leiden als ik wil dat mijn leven dat van de Boeddha benadert. Als ik me herinner dat ze het product zijn van een verlichte geest, waarom zou ik ze dan niet kiezen?

Als ik een beslissing neem, zal ik de gevolgen ondervinden (en dat geldt ook voor vele anderen). De voorschriften lijken dus op veiligheidsrails op de snelweg, of op het touw en de karabijnhaken van een bergbeklimmer, die, als ze correct worden gebruikt, de klimmer kunnen redden van een fatale val.

Omdat ik bijna de vorige helft van mijn leven de meeste richtlijnen heb genegeerd en in plaats daarvan mijn eigen grillen en impulsen heb gevolgd en de gevolgen heb moeten ondergaan, en anderen de gevolgen van mijn slechte keuzes heb laten ondergaan, vind ik een diep nut en doel in deze voorschriften.

Het eerste voorschrift voor een heldere geest

Een andere manier om het Eerste Voorschrift van een Heldere Geest uit te drukken – ‘Ik beloof niet te doden’ – is: ‘Een discipel van de Boeddha doodt niet.’ De syntaxis hiervan is geen gebod, maar eerder een herinnering dat als je boeddhist wilt zijn, dit de manier is waarop wij ons gedragen.

Dit is het eerste gebod in het boeddhisme, terwijl het het zesde gebod is in de joods-christelijke traditie, volgend op het niet begeren van de vrouw van je buurman en het aanhangen van geen god voor Jahweh of Jehova. Door de plaatsing ervan kunnen we dus begrijpen dat dit van het grootste belang is voor boeddhisten.

Ten eerste, doe geen kwaad

Onschadelijkheid is het allereerste edict van het boeddhisme, en niet doden of leven nemen is de oppervlakkige betekenis. Het is onmogelijk om door het leven te komen zonder iets te doden, maar toch is dat onze bedoeling, en boeddhistische geloften zijn altijd gericht op het onmogelijke uit angst om niet te voldoen aan het mogelijke. Het redden van alle wezens is bijvoorbeeld het werk van eeuwen, maar door die intentie te verwezenlijken zullen anderen zien en modelleren wat wij doen, en dit door de tijd heen doorgeven.

Je zult zelf moeten onderhandelen of je de dieren die je eet door iemand anders laat doden. Als u vlees eet, is het aan u en uw toewijding om te bepalen of het vlees dat u eet op humane wijze is grootgebracht en geslacht. U kunt besluiten uw eiwitten te beperken tot granen, peulvruchten en groenten en geen bewuste wezens te eten. Ik probeer het eten van zoogdieren te vermijden, maar af en toe zal het verlangen, vermomd als spek, mijn beste bedoelingen dwarsbomen.

Het snijden van broccoli kost een leven, maar omdat er geen andere keus is dan eten, zeggen we genade en eten we met dankbaarheid en met volledige kennis van de dubbele binding waarin we bestaan: om ons eigen leven in stand te houden moeten we anderen gebruiken. Een populaire boeddhistische genade luidt:

Wij vereren de Drie Schatten.*
Wij zijn dankbaar voor dit voedsel
Het werk van veel mensen
en het lijden van andere levensvormen.

*De drie schatten zijn dat Buddha, dharma, en sangha.

Het volgen van deze gedachtegang zal er uiteindelijk toe leiden dat je gaat nadenken over hoeveel van de planeet je denkt recht te hebben om te exploiteren voor je eigen bestaan ​​en genot. Elk voorschrift zal moeten worden gemodereerd door uw begrip en omstandigheden. De leefregels zijn geen one-size-fits-all regels die je in één keer moet volgen, maar vereisen in plaats daarvan meditatie, nuance en aanpassing om te kunnen reageren op de bijzonderheden van je leven.

Onlangs kreeg de Dalai Lama, een levenslange vegetariër, van zijn artsen de opdracht om wat vlees te eten voor zijn gezondheid. Het leven is vloeibaar, en dat moeten wij ook zijn. De omstandigheden veranderen, en we moeten die veranderingen volgen, niet de gedachten die we erover hebben.

In onze praktijk zeggen wij vaak: ‘Steek geen hoofd boven het uwe.’ Dat betekent dat als je hoofd helder en kalm is, je gevoelens en intuïties je alles zullen vertellen wat je moet weten. Wees sceptisch over alles, zelfs over je eigen leraren. Alle vragen en antwoorden die je nodig hebt, bevinden zich in de Boeddha-natuur, waarop je rugtelefoon is aangesloten. Zazen is waar we de tijd nemen om onze oproepen te beantwoorden.

Geen aanleiding geven tot het idee van moord

Op het gebied van dharma is de diepere implicatie van dit voorschrift dat we geen aanleiding geven tot het idee van doden. We snijden gedachten van woede en wraakzucht, gedachten van afgunst, af. We snijden ze af door ze te herkennen, te voelen en los te laten, door van gedachten te veranderen, door een kopje thee in te schenken.

Als we mediteren, herkennen we wat er naar boven komt, maar we observeren alleen wat ermee gepaard gaat, en als we het niet grijpen, zal het verdwijnen. Suzuki-roshi zei ooit: "Het is prima om je gedachten binnen te laten. Je hoeft ze niet uit te nodigen voor de thee."

Het idee om niet te doden is een zaadje dat onder de gedachten ontspruit. Fysiek geweld en beledigend gedrag zoals bedreigingen en uitingen van woede zijn ook een vorm van moord. Ze doden de vrede. Ze vermoorden de helderheid en kalmte van anderen. Ze doden de stilte. Ze vermoorden vriendschap. We moeten dus opnieuw voor onszelf beslissen: hoe kan ik als boeddhist omgaan met geschillen en meningsverschillen?

Het tweede voorschrift voor een heldere geest

Het Tweede Voorschrift voor een Heldere Geest stelt: ‘Een discipel van de Boeddha steelt niet’, en het gevolg daarvan is het beoefenen van de perfectie van het geven. Het diepere, meer interne aspect komt voort uit gedachten over winst en verlies.

We hebben al alles wat we nodig hebben om te leven. We hebben zonlicht, zuurstof, water, bloeiende planten, het hele arsenaal aan leven dat elke dag bij zonsopgang wordt onthuld. Wat zijn onze werkelijke gedachten over winst? Wat moeten we slecht genoeg verwerven om te kunnen nemen wat niet gegeven wordt?

Ik kan omstandigheden bedenken waarin wanhopige mensen stelen om hun kinderen te voeden, of omdat ze honger lijden, of medicijnen nodig hebben die ze niet kunnen betalen. Ik zou er de voorkeur aan geven de cultuur en wetten aan te klagen die mensen deze fundamentele menselijke behoeften ontzeggen, omdat ik in dergelijke gevallen dergelijke diefstal niet ga veroordelen. Ja, ze hebben een boeddhistisch voorschrift overtreden; Dat zou ik ook doen als mijn kinderen honger hadden.

Nogmaals, je moet op basis van je eigen autoriteit en ethiek beslissen hoe strikt je de weg van Boeddha zult naleven. Ik heb ooit zonder geld het land doorkruist en de badkamers van benzinestations schoongemaakt voor mijn benzine; oorbellen maken en verkopen die ik heb gemaakt van de vacht van een door de weg gedode fazant.

Mijn vriend Pete Knell, president van de San Francisco Hell's Angels, doorkruiste het land en verdiende wat hij nodig had door de brievenbussen van boeren te beschilderen en hun namen op de verse verf te stencilen, gewoon om aan te tonen dat hij geen dief was.

Het derde Voorschrift voor een Heldere Geest

Het derde Voorschrift van de Heldere Geest, ‘Een discipel van de Boeddha misbruikt seksualiteit niet’, is een verklaring over ethische relaties. Er wordt niet verklaard dat seks immoreel is (een moeilijke zaak omdat het voortbestaan ​​van de soort en een groot deel van haar plezier ervan afhangt).

Er wordt wel gesteld dat relaties misbruikt kunnen worden. Seksuele aantrekkingskracht kan aanleiding geven tot oneerlijke uitingen van genegenheid, het verbreken van huwelijksgeloften en het veroorzaken van jaloezie en geweld. Het is geen triviale kracht om mee te kampen.

Het uitvloeisel van dit voorschrift is om het lichaam te eren – het eigen lichaam en het lichaam van je geliefde, vrouw of echtgenoot – en ook om goede trouw in relaties te tonen. Geen vernisje om meer genegenheid voor iemand te veinzen dan je in werkelijkheid bezit. Geen valse beloftes. Wij moeten beslissen wat onze eigen grenzen zullen zijn.

Voortdurende uiting van seksuele interesse nadat iemand heeft aangegeven geen interesse te hebben, is misbruik van seks. Proberen iemands weerstand te overwinnen is geen medelevende behandeling. Als dergelijk gedrag ver genoeg wordt uitgebreid, wordt het verkrachting. De mannelijke strategie om te denken: 'Als ik het blijf proberen, zeggen ze misschien ja', is niet respectvol. Het is misbruik van de ruimte en privacy van iemand anders, of misbruik maken van de aantrekkingskracht van iemand anders, ook al heb je hem/haar nog nooit aangeraakt.

Het gebruik van seksuele relaties om macht of status te verwerven of om de partner te manipuleren is zowel een misbruik van seksualiteit als een soort diefstal van de soevereiniteit van die persoon. Om onbedoelde schade te voorkomen, is het ook noodzakelijk om na te denken over: wat is het effect van mijn seksualiteit op een andere persoon? Als je serieus bezig bent met het modelleren van onschadelijkheid en verantwoordelijkheid, is de vraag niet simpelweg krijgen wat je wilt, maar bij jezelf nagaan (de leefregels) om te bepalen of je je seksualiteit gebruikt als hefboom om de wil van die persoon open te wrikken.

Het is niet eenvoudig om de hormonen onder controle te houden. Toen ik twintig was, in de ban van de tegencultuur en drugs, ging ik onzorgvuldig om met een aantal jonge vrouwen. Die ongevoeligheid bleef me later in mijn leven achtervolgen en vereiste dat er pijnlijke aanpassingen moesten worden gedaan. Zoals de man zei: “Er bestaat niet zoiets als een gratis lunch.”

Een bodhisattva engageert zich om vanuit een genereus hart te leven. We bezitten al het hele universum en meer dan we kunnen gebruiken, dus het zou nu ook duidelijk moeten zijn hoe misbruik van status en autoriteit, wanneer we macht over iemand hebben, een vorm van stelen is.

De voetafdruk van je leven

De voetafdruk van een enkel leven is klein in het zand van de tijd, maar als ik mezelf als boeddhist beschouw en net zo consequent handel als de Boeddha dat zou doen, breng ik zijn grote droom van universele verlichting door de tijd heen. Sommige indianenstammen maken er een gewoonte van om na te denken over de gevolgen van hun daden voor zeven generaties. We kunnen ons voorstellen hoe anders onze wereld er vandaag de dag uit zou hebben gezien als onze voorouders dezelfde discipline met het milieu hadden beoefend.

We raadplegen de leefregels omdat we er vertrouwen in hebben dat ze een waardig, bevrijd en nuttig leven creëren. Ze minimaliseren de schade. Ze maximaliseren vriendelijkheid en mededogen. Ze creëren een wereld die dieper en diepgaander is dan alleen intelligentie kan bieden om onze aangeboren hebzucht, woede en waanideeën te beteugelen.

Je hoeft jezelf geen boeddhist te verklaren om deze praktijken te beoefenen. Zijne Heiligheid de Dalai Lama heeft publiekelijk gezegd dat het niet nodig is om van religie te veranderen. Wij modelleren gedrag, niet bekeren.

U kunt zelf beoordelen of de praktijk iets voor u is. Vertrouw erop dat het antwoord op elke vraag in je Boeddha-natuur ligt. Het bevat alle mogelijkheden, dus het is een betrouwbaarder plek om te zoeken dan de wereld van dialectiek en tegenstellingen.

Copyright 2024. Alle rechten voorbehouden.
Aangepast met toestemming van de uitgever,
Innerlijke Tradities Internationaal.

Bron van het artikel:

BOEK: Zen in de volkstaal

Zen in de volkstaal: de dingen zoals ze zijn
van Peter Coyote.

In deze boeiende gids over het zenboeddhisme helpt de bekroonde acteur, verteller en zenboeddhistische priester Peter Coyote ons onder de Japanse geschenkverpakking van de zenleringen te kijken om de fundamentele leringen van de Boeddha te onthullen en te laten zien hoe deze kunnen worden toegepast op hedendaagse dagelijks leven. 

Het onthullen van het praktische nut van de boeddhistische filosofie en praktijk, Zen in de volkstaal laat zien hoe Zen een creatief probleemoplossend mechanisme en een morele gids biedt, ideaal voor de stress en problemen van het dagelijks leven.

Voor meer info en / of om dit boek te bestellen, klik hierKlik hier..  Ook beschikbaar als audioboek en als Kindle-editie.

Over de auteur

Peter Coyote is een bekroonde acteur, auteur, regisseur, scenarioschrijver en verteller die met enkele van 's werelds meest vooraanstaande filmmakers heeft samengewerkt. Erkend voor zijn vertelwerk, vertelde hij de PBS-serie De Pacifische Eeuw, waarvoor hij een Emmy Award won, evenals acht Ken Burns-documentaires, waaronder The Roosevelts, waarvoor hij een tweede Emmy won.

In 2011 werd hij tot zenboeddhistische priester gewijd en in 2015 kreeg hij ‘transmissie’ van zijn leraar, waardoor hij een onafhankelijke zenleraar werd. Hij is de auteur van verschillende boeken.