Waarom een ​​beetje magisch denken de wereld nu zou kunnen helpen
Isaac Newton was een man met veel talenten, waaronder alchemie.
Wellcome afbeeldingen, CC BY-SA

Op 16 april 1872 zat een groep mannen te drinken in de Barley Mow pub bij Wellington in Somerset in het zuidwesten van het Verenigd Koninkrijk. Een windvlaag in de schoorsteen verdreef vier uien met papier eraan vastgemaakt met pinnen. Op elk vel papier stond een naam. Dit bleek een voorbeeld van 19e-eeuwse magie te zijn. De uien werden daar geplaatst door een "tovenaar", die hoopte dat als de groenten verschrompelden in de rook, de mensen wier namen eraan waren verbonden ook zouden verminderen en schade zouden lijden.

Een ui is in de Pitt Rivers-museum in Oxford. De persoon die erop wordt genoemd, is Joseph Hoyland Fox, een plaatselijke campagnevoerder voor matiging die in 1871 had geprobeerd de Barley Mow te sluiten om het kwaad van alcohol te bestrijden. De huisbaas, Samuel Porter, had een lokale reputatie als "tovenaar" en niemand twijfelde eraan dat hij een magische campagne voerde tegen degenen die zijn bedrijf probeerden te schaden.

EB Tylor, die schreef Primitieve cultuur, een fundamenteel werk van de 19e-eeuwse antropologie, woonde in Wellington. De ui kwam naar hem toe en vandaar naar het Pitt Rivers Museum waarvan hij vanaf 1883 conservator was. Tylor was geschokt door de uien, wat hij zelf als magisch beschouwde. Tylors intellectuele geschiedenis beschouwde de menselijke ontwikkeling als een verschuiving van magie naar religie naar wetenschap, elk rationeler en institutioneler gebaseerd dan zijn voorganger. Het vinden van bewijzen van magie voor zijn deur in het zogenaamd rationele, wetenschappelijke Groot-Brittannië van de late 19e eeuw was volkomen in strijd met een dergelijk idee.

Ui van de Barley Mow met de naam van Joseph Hoyland Fox op het papier dat erop is geprikt.Ui van de Barley Mow met de naam van Joseph Hoyland Fox op het papier dat erop is geprikt. Pitt Rivers Museum, PRM 1917.53.776, auteur voorzien


innerlijk abonneren grafisch


Geruchten over de dood van magie zijn vaak overdreven. Al tienduizenden jaren - in alle delen van de bewoonde wereld - wordt magie beoefend en bestaat naast religie en wetenschap, soms gelukkig, dan weer ongemakkelijk. Magie, religie en wetenschap vormen een drievoudige helix die door de menselijke cultuur loopt. Hoewel de geschiedenis van wetenschap en religie consequent is onderzocht, is die van magie dat niet. Elk element van het menselijk leven dat zo doordringend en langdurig is, moet een belangrijke rol spelen, waarvoor meer aandacht en onderzoek nodig is dan het vaak heeft ontvangen.

Wat is magie?

Een cruciale vraag is: "Wat is magie?" Mijn definitie benadrukt menselijke deelname aan het universum. Mens zijn betekent verbonden zijn, en het universum staat ook open voor beïnvloeding door menselijke acties en wil. De wetenschap moedigt ons aan om afstand te nemen van het universum en het op een afstandelijke, objectieve en abstracte manier te begrijpen, terwijl religie menselijke verbindingen met de kosmos ziet via een enkele god of vele goden die het universum leiden.

Magie, religie en wetenschap hebben hun eigen sterke en zwakke punten. Het is niet een kwestie van kiezen tussen beide - de wetenschap stelt ons in staat de wereld te begrijpen om deze te beïnvloeden en te veranderen. Religie komt voort uit een gevoel van transcendentie en verwondering. Magie ziet ons als ondergedompeld in krachten en energiestromen die onze psychologische toestanden en ons welzijn beïnvloeden, net zoals we deze stromen en krachten kunnen beïnvloeden.

Magie is ingebed in lokale culturen en manieren van zijn - er is niet één magie, maar een enorme variëteit, zoals te zien is in het kortste overzicht (voor meer details zie mijn recente boek). Verhalen over sjamanisme op de Euraziatische steppe gaan bijvoorbeeld over mensen die in dieren veranderen of naar de geestenwereld reizen om ziekte, dood en onteigening tegen te gaan.

De vroegste Europese afbeelding van een sjamanistische ritus. (waarom een ​​beetje magisch denken de wereld nu zou kunnen helpen)De vroegste Europese afbeelding van een sjamanistische ritus. Britse bibliotheek. Nicolaes Witsen 1705, Amsterdam, auteur voorzien

Op veel plaatsen hebben voorouders invloed op de levenden - ook in veel Afrikaanse en Chinese culturen. Een graf uit de Bronstijd in China onthult complexe vormen van waarzeggerij waarbij de doden de levenden beantwoorden. Fu Hao, begraven in het hieronder getoonde graf, vroeg haar voorouders naar het succes in oorlog en de resultaten van zwangerschappen, maar werd vervolgens door haar nakomelingen ondervraagd over hun toekomst na de dood.

Invloedrijke magiërs

Britse royalty had goochelaars in dienst: koningin Elizabeth I vroeg Dr John Dee, een bekende "goochelaar" - en waarschijnlijk model voor Prospero in Shakespeare's Tempest - om de meest gunstige datum voor haar kroning te vinden en steunde zijn pogingen tot alchemie.

In de volgende eeuw besteedde Isaac Newton aanzienlijke inspanningen aan alchemie en bijbelse profetie. Hij was beschreven door de econoom John Maynard Keynes als niet de eerste van de Age of Reason, maar de laatste van de magiërs. In de geest van Newton - en in zijn werk - waren magie, wetenschap en religie met elkaar vervlochten, elk als een hulpmiddel om de diepste geheimen van het universum te onderzoeken.

Velen over de hele wereld geloven nog steeds in magie, wat het in wetenschappelijke zin niet "waar" maakt, maar wel aangeeft dat het nog steeds kracht heeft. We gaan een tijdperk van verandering en crisis binnen, veroorzaakt door de ontberingen van de ecologie van de planeet, menselijke ongelijkheid en lijden. We hebben alle intellectuele en culturele hulpmiddelen nodig die we tot onze beschikking hebben.

Magie stimuleert een gevoel van verwantschap met het universum. Met verwantschap komt zorg en verantwoordelijkheid, waardoor de mogelijkheid wordt vergroot dat het begrijpen van magie, een van de oudste menselijke praktijken, ons vandaag nieuwe en urgente inzichten kan geven.The Conversation

Over de auteur

Chris Gosden, hoogleraar Europese archeologie, Universiteit van Oxford

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.