Hoe vaak vragen we ons af: wat is het juiste ding om te doen? Ed Yourdon uit New York City, VS (Hulp aan daklozen geüpload door Gary Dee, via Wikimedia Commons, CC BY-SA 

De meesten van ons worden regelmatig geconfronteerd met ethische beslissingen. Sommige zijn relatief klein - misschien maakt je neef een nieuw recept en het smaakt echt niet goed, en je moet beslissen of je de waarheid vertelt of een beetje witte leugen om haar gevoelens niet te kwetsen.

Anderen zijn zwaarder - zou u moeten fluiten als u ontdekt dat uw collega zich gedraagt ​​op een manier die iedereen op uw werk in gevaar zou kunnen brengen? Moet u van een ontspannende vakantie afzien en in plaats daarvan het geld doneren aan een goed doel?

Duizenden jaren lang hebben filosofen gedebatteerd over het beantwoorden van ethische vragen, groot en klein. Er zijn een paar benaderingen die de tand des tijds hebben doorstaan.

Het beste doen

Eén benadering, die we vaak gebruiken in ons dagelijks leven, zelfs als we ons er niet van bewust zijn dat het een vorm van ethisch delibereren is, is om erachter te komen wat de gevolgen van onze acties kunnen zijn en vervolgens te bepalen of één actie of een ander zal leiden tot betere resultaten. In de beleidscontext wordt dit vaak een kosten-baten analyse.

"Consequentialisme", een ethisch systeem, suggereert dat het juiste ding om te doen de actie is die de beste gevolgen zal hebben voor iedereen die door de actie wordt beïnvloed. "De beste gevolgen" worden meestal beschouwd als degene die de meeste geluk over lijden.

Utilitarisme is de primaire versie van dit ethische systeem. De meest bekende levende verdediger, filosoof Peter Singer, heeft overtuigende argumenten aangevoerd over hoe we moeten beslissen wat we moeten doen. Hij betoogt dat wanneer we iets kunnen doen het welzijn van anderen bevorderen, of ze nu dichtbij of ver weg zijn, menselijk of niet-menselijk, tegen relatief weinig kosten voor onszelf, dat is wat we zouden moeten doen.

Bijvoorbeeld over de hele wereld kinderen lijden en sterven van gemakkelijk te voorkomen ziekten. Hun leven zou gered kunnen worden als diegenen onder ons in rijkere landen een klein beetje van onze rijkdom zouden geven aan organisaties die de armoede in de wereld bestrijden.

Misschien kunnen mensen op minder dure vakanties gaan of lunch van thuis meebrengen in plaats van uit eten te gaan en dan het gespaarde geld doneren om mensen in nood te helpen. Het lijden dat zou kunnen worden voorkomen, zou veel groter zijn dan het lichte verlies aan geluk dat dergelijke luxe biedt.

De regels volgen

Maar waarom stoppen bij het opgeven van een mooie vakantie? Waarom niet afzien van reizen voor plezier? Dat zou toch veel meer goed kunnen doen. In feite, waarom niet afzien van kinderen krijgen of een van onze doneren nieren aan iemand in nood?

Wanneer ik deze mogelijkheden met mijn studenten aan de orde stel, klagen ze vaak dat dit te ver gaat. Dus ik push de voorbeelden tot het uiterste om duidelijker te krijgen wat er mis is:

Stel je voor dat iemand in een ziekenhuis herstellende is van een knieoperatie waarvan de organen toevallig overeenkomen met drie mensen die net na een auto-ongeluk de spoedafdeling zijn binnengereden. De drie mensen hebben een hart, een long en een lever nodig.

Stel je verder voor dat de persoon die herstelt de familieleden hoort van degenen die in het ongeluk huilen, en de persoon vraagt ​​de dokter om zijn hart, longen en lever te nemen om de drie mensen te redden. Een dokter zou dat niet doen - het is onethisch om één persoon te doden om drie mensen te redden. Maar waarom? Het zou meer geluk brengen.

Artsen nemen een eed van Hippocrates af om geen kwaad te doen, dus dat is een reden waarom ze dit niet zouden doen, zelfs als ze daarom zouden worden gevraagd. De eed van Hippocrates kan gezien worden als onderdeel van een ander ethisch systeem, een systeem dat het ethische vastlegt om te doen in het doen van zijn plicht of handelen volgens goede principes. De eed van Hippocrates is zo'n principe.

Artsen volgen deze regel, niet omwille van het volgen van een regel, maar omdat deze regel, net als de Gouden regel. "Doe anderen zoals u wilt dat zij u doen" beschermt en bevordert belangrijke waarden. Waarden die we kunnen promoten zijn onder andere het respecteren van mensen voor zichzelf, niet hun lichaamsdelen en het behandelen van anderen en hun projecten als waardevol.

Empathische zorg

Er is een andere ethische benadering, een die ik ben geweest het ontwikkelen van, die voortkomt uit een ethische traditie die niet alleen gericht is op resultaten of plichten, maar eerder op een goed persoon zijn en reclame maken zorg relaties.

Veel filosofen, teruggaand naar Aristoteles, hebben dat betoogd deugd kan onze gids zijn. Wanneer we uitvinden wat we moeten doen, kunnen we ons afvragen hoe onze acties reflecteren op onszelf en de relaties die we belangrijk vinden.

Er zijn veel verschillende ideeën over precies wat telt als deugdzaam. Maar het is moeilijk te ontkennen dat een meevoelende, respectvolle, empathische persoon, die de verantwoordelijkheid neemt voor haar relaties en werkt om ze beter te maken, zou tellen. Het honen van deze vaardigheden en het ernaar handelen kan een leidend ethos zijn voor onze keuzes, acties en het maken van onze weg in de wereld.

Als we ernaar streven om betere mensen te zijn in zorgzame relaties, kan het juiste doen, zelfs als het moeilijk is, onverwachte beloningen opleveren.

Noot van de redacteur: dit stuk is het begin van onze serie over ethische vragen die voortkomen uit het dagelijks leven. Wij zouden uw suggesties toejuichen. Stuur een e-mail naar Dit e-mailadres is beschermd tegen spambots. U heeft Javascript nodig om het te kunnen zien..

Over de auteur

Lori Gruen, William Griffin Hoogleraar filosofie, Wesleyan University

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon