Elk jaar, via 50m zullen mensen ter wereld sterven. Ouderdom, ziekte, oorlog en verhongering dragen allemaal bij tot dat aantal, en wetenschappers, artsen en liefdadigheidsinstellingen doen hun best om de figuur naar beneden te halen.

Maar er is geen statistiek die het aantal mensen dat wordt geconfronteerd nauwkeurig meet sociale dood. De "sociaal dode" zijn een meer deel van de wereldbevolking dat zijn effectief dood. Hun harten kloppen nog steeds, hun longen ademen nog steeds, dus technisch en fysiek leven ze nog steeds. Maar dit is niet zo leven - het is louter bestaan.

Dit zijn de mensen die zijn gestorven voordat ze fysiek dood zijn. Fysieke dood, de afbraak en uiteindelijke stopzetting van je vermogen om te functioneren als een lichaam, komt later. Sociale dood is de afbraak en uiteindelijke stopzetting van je vermogen om te functioneren als een sociaal wezen. Het gebeurt wanneer je apart staat van de rest van de mensheid.

Het gebeurt wanneer uw wettelijke bescherming en autonomie ernstig verstoord zijn en u bijna geen mogelijkheid heeft om uzelf te verdedigen. Je gevoel van verbondenheid met een groep, cultuur of plek vervaagt en verdwijnt uiteindelijk onder de druk van je omstandigheden, terwijl je rollen in het leven, zoals die in verband met werk, gezin en gemeenschap, ook worden verbroken.

Je intergenerationele relaties samen met je spirituele geloof en hoop nemen af ​​terwijl je fysieke toestand verslechtert. Het belangrijkste is dat je alle zinvolle sociale relaties hebt verloren en in de ogen van de samenleving als waardeloos wordt beschouwd. Het is een realiteit waarmee veel mensen geconfronteerd worden die te maken hebben met diepe armoede, chronische ziekte, dakloosheid, gevorderde dementie en gedwongen migratie. En door zijn aard is het een realiteit die op grote schaal wordt genegeerd.

Specialist onderzoekers hebben het veranderende profiel van sociale dood en de diagnose ervan in kaart gebracht in, bijvoorbeeld, degenen die gevangen zijn gezet in eenzame opsluiting, mensen die gedwongen zijn hun geboorteland te verlaten als vluchtelingen en individuen met ongeneeslijke infectieziekten die worden behandeld als sociale outcasts. Het treft grote groepen waarvan de gemeenschappen zijn verwoest door natuurrampen, of het doelwit zijn van door de staat gesponsord geweld en waarvan de veiligheid is verminderd door de heersende politieke ideologie.

Dus wat moeten we doen met de sociaal gestorvenen?

Ten eerste moeten we een formeel middel vaststellen om ze te erkennen, een taak die onmiddellijk problemen oplevert. Het uitvoeren van onderzoek naar mensen die als sociaal dood worden beschouwd, hoewel het broodnodig is, is ethisch en praktisch uitdagend. Door hun aard hebben deze mensen weinig wettelijke toevlucht en autonomie en moeten ze dus worden beschermd tegen uitbuiting terwijl ze tegelijkertijd worden bestudeerd.

Het belangrijkste probleem met het herkennen van sociaal dood is de juiste vraag stellen. "Hoe dood is deze persoon?" Klinkt als een belachelijke vraag. Het antwoord zal zijn: "Is deze persoon dood of niet?" Hij zal niet op een schaal liggen. Het zal geen nuance toelaten. Hoe kan het als zodanig de nuances van iemands geleefde ervaring weergeven?

Om dit aan te pakken zou ik willen stellen dat sociale dood conceptueel gezien vergelijkbaar is met een meer toegankelijke term: 'welzijn'. Dit omvat alle aspecten van iemands kwaliteit van leven - inclusief zowel externe als interne factoren, zoals geestelijke gezondheid of sociale klasse - maar kritisch gezien hebben deze factoren verschillende niveaus van ernst. Ze kunnen op de schaal worden geplaatst. Het is daarom mogelijk om te spreken van een negatieve tegenhanger van welzijn, namelijk “Ill-being”.

Een sociaal kader

Met deze benadering zouden we de maatschappelijke dood kwantitatief kunnen onderzoeken: een individu (of groep) niet beschouwen als "dood of niet dood" maar als bestaande op een schaal van "meer naar minder dood". Als er een robuust kader bestaat waarbinnen individuen of groepen als meer kans op sociale dood worden beschouwd, kunnen praktische stappen worden ondernomen om dit aan te pakken, zoals het verkrijgen van financiering en een internationale consensus. Er zijn al enkele stappen in deze richting genomen.

De late filosoof Claudia Card bepleitte de opname van sociale dood in de VN-definitie van genocide en het creëren van een rigoureus wettelijk kader rond de termijn. Uitbreiding van de juridische definitie op deze manier zou bijvoorbeeld systematische verkrachtingsdaden in oorlog opnieuw beoordelen - zoals het "Brana Plan" van Etnische reiniging in Bosnië - als expliciet genocidaal.

Een deel van het Brana-plan - geregisseerd door het Joegoslavische Volksleger - was het onder dwang impregneren van vrouwelijke Bosnische moslims, met de bedoeling dat hun bredere gemeenschap zou desintegreren. Formele erkenning van deze daden als genocide zou de wettelijke sancties tegen daders versterken, terwijl ze een historisch onrecht zouden aanpakken.

Een soortgelijk antwoord op het lot van degenen die zich in de meest onacceptabele omstandigheden bevinden, zou toekomstige onrechtvaardigheden en misdaden tegen de mensheid kunnen voorkomen. We diagnosticeren mensen met ziekten van het lichaam al formeel om fysieke dood te voorkomen. Het wordt tijd dat we ons meer inspannen om de symptomen van ziek zijn te herkennen, zodat we ook sociale dood kunnen voorkomen.

Over de auteur

Jana Králová, PhD Candidate, University of Bath

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon