Edmund Dulac's 1910 illustratie van Doornroosje. Wikimedia-afbeeldingen
Zolang we rechtop konden staan en praten, hebben we verhalen verteld. Ze legden de mysteries van de wereld uit: geboorte, dood, de seizoenen, dag en nacht. Zij waren de oorsprong van menselijke creativiteit, uitgedrukt in woorden maar ook in afbeeldingen, zoals blijkt uit de grottekeningen van Chauvet (Frankrijk) en Maros (Indonesië). Op de wanden van deze grotten vertellen de schilderijen, die dateren rond 30-40,000 BC, ons mythen of heilige verhalen van de geesten van het land, de fauna van de regio's, en de relatie van de mensheid tot hen.
Naarmate de mensheid vorderde, ontwikkelden zich andere soorten verhalen. Deze hielden zich niet bezig met de mysteries van de zin van het leven, maar met alledaagse, huishoudelijke zaken. Hoewel ze meer alledaags waren in de problemen die ze ontdekten, waren dergelijke verhalen niet minder spectaculair in hun creativiteit en de opname van het bovennatuurlijke.
Deze kleinere, alledaagse verhalen, die de wereld van de mens combineren met fantastische wezens en schijnbaar onmogelijke plots, zijn nu geclassificeerd als sprookjes of volksverhalen. Zulke verhalen, afkomstig uit voorgeletterde samenlevingen en verteld door het volk (of de gemiddelde persoon), vangen de hoop en dromen van de mensheid. Ze brengen boodschappen over van het overwinnen van tegenspoed, van lompen tot rijkdom stijgen, en de voordelen van moed.
Sprookjes zijn ook extreem moreel in hun afbakening tussen goed en kwaad, goed en kwaad. Hun rechtvaardigheid verwijst naar de oude traditie van oog om oog, en hun straffen zijn meedogenloos en compleet. Oorspronkelijk voor volwassenen (soms voor kinderen) kunnen sprookjes brutaal, gewelddadig, seksueel en beladen met taboes zijn. Toen de vroegst opgenomen versies werden gemaakt door verzamelaars zoals de Gebroeders Grimm, de inhoud voor volwassenen werd behouden. Maar naarmate de tijd vorderde en de christelijke moraal ingreep, werden de verhalen verdund, kindvriendelijk en meer goedaardig.
Ondanks deze veranderingen, is het duidelijk dat sprookjes vandaag nog steeds nodig zijn, zelfs voor volwassenen. Op een griezelige, soms onverklaarbare manier blijven we het bewust en onbewust vertellen, ondanks vooruitgang in de logica, wetenschap en technologie. Het is alsof er iets in ons is ingebakken - iets dat we niet kunnen onderdrukken - dat ons dwingt om de wereld om ons heen te interpreteren door de lens van dergelijke verhalen. En als we niet de stemopnemers zijn, zijn we de hebzuchtige consumenten.
'Sprookje'-prinsessen en' boze heksen '
Het 20th-jubileum van de dood van Diana, bijvoorbeeld prinses van Wales, is - net als haar leven - als een sprookje gegoten. Het hele jaar door werd ze herdacht in artikelen met koppen als "a verontrust sprookje","voorbij een sprookje"En"gewoon een ander sprookje”. Hoewel deze artikelen hebben geprobeerd het vertrouwde verhaal te deconstrueren, zijn ze niet helemaal succesvol geweest.
Het begrip van een sprookjesprinses heeft ook de dekking van Prinses Mary van Denemarken en Hertogin Catherine van Cambridge gekenmerkt. Zelfs na 13-jarenlange huwelijken wordt onze eigen 'Aussie-prinses' beschreven als een sprookje, duidelijk te zien in 2017-mediagenissen met titels als 'Prinses Mary en Prins Frederik's sprookjesachtige koninklijke romance'. Eveneens, Kate, eens een gewone man, nu een prinses, is te zien in artikelen met de titel "Prins William en hertogin Kate's sprookjesachtige liefdesverhaal"En"Kate's meest koninklijke sprookjesjurk (tot op heden)”. Zoals de titels van sommige van deze verhalen laten zien, zijn ze ook voorzien van de verplichte prins-charmant (William), of de prins die wordt onthuld om niet-zo-charmant te zijn (Charles). Anderen breiden de sprookjesformule uit om te omvatten slechte stiefmoeders (Di's echte leven stiefmoeder) en slechte heksen (Camilla).
Is het gebruik van sprookjes slechts een media-stunt om verhalen te verkopen die verpakt zijn in een gemakkelijk te consumeren, roddels geladen snackdoos? Of weerspiegelen deze artikelen die diepgewortelde drang van ons om te vertellen en, op hun beurt, om naar verhalen te luisteren? De antwoorden zijn "ja" en "ja". Maar laten we de rol van de media vergeten en kijken naar het interessantere laatste punt.
Veel sprookjes begonnen duizenden jaren geleden, de leeftijd was afhankelijk van het verhaal zelf. Belle en het Beest heeft zijn oorsprong in het verhaal van Cupido en psyche van de Griekse roman, De gouden ezel, vanaf de tweede eeuw na Christus.
In dit verhaal wordt de prachtige Psyche 's nachts bezocht door een onzichtbare minnaar - die alleen een stem hoort - van wie ze wordt geloofd dat ze een monster is. Terwijl opgenomen door de schrijver, Apuleius, het verhaal is bijna zeker veel ouder; misschien zijn oorsprong in mythe en ritueel, en mondeling overgeleverd.
Het onderzoek van Dr. Jamie Tehrani heeft een vroege datum voor Roodkapje, die hij heeft teruggeleid tot minstens 2,000 jaren; niet afkomstig uit Azië, zoals eens werd gedacht, maar hoogstwaarschijnlijk in Europa. Andere verhalen die door Tehrani zijn bestudeerd, zijn al in een tijdje gedateerd 6,000 jaren geleden.
Sprookjes zijn uitstekende verhalen om over allerlei menselijke ervaringen na te denken: vreugde, ongeloof, teleurstelling, angst, afgunst, rampspoed, hebzucht, verwoesting, lust en verdriet (om er maar een paar te noemen). Ze bieden uitdrukkingsvormen om niet alleen ons eigen leven, maar ook het leven buiten het onze te belichten. En in tegenstelling tot de indruk dat sprookjes altijd nog lang en gelukkig eindigen, is dit niet het geval - daarin ligt veel van hun macht.
Ze hielpen onze voorouders om de onvoorspelbaarheid of willekeur van het leven te begrijpen. Ze herhaalden bekende ervaringen van oneerlijkheid, ongeluk, pech en mishandeling en lieten ons soms zien hoe moed, vastberadenheid en vindingrijkheid zelfs door de meest machtelozen gebruikt konden worden om de gang van zaken te veranderen.
Sjaak en de bonenstaak, bijvoorbeeld, vertelt hoe een toevallige ontmoeting met een vreemdeling (een oude man die magische bonen levert) kan leiden tot vreselijk gevaar (een reus ontmoeten) maar ook een geweldig geluk (het verwerven van een kip met gouden eieren). Het verhaal viert ook hoe een arme jongen het meeste kan halen uit een willekeurig gevaarlijke situatie die zowel door zijn moed als door zijn intellect in beide richtingen - gegeten of rijk - had kunnen gaan.
Sprookjes vierden ook onverwacht geluk en daden van vriendelijkheid en heldendom, waardoor we ons geloof in de mensheid versterkten en zelfs herstellen. Als verhalen over de mensen vermaakten ze niet alleen, maar weerspiegelden ze de onrust en triomfen van de lagere klassen, en stelden ze hen in staat te fantaseren over hoe de 'andere helft' leefde.
Cinderalla en sociale kritiek
Maar verhalen over koningen, koninginnen, prinsen en prinsessen - waarvan er veel zijn - zijn niet alleen een middel tot mentale ontsnapping voor de armen. Ze zijn ook een middel van sociale kritiek.
In Assepoester, zoals opgenomen door Charles Perrault, de twee stiefzusjes kunnen elk materieel bezit hebben dat je je maar kunt voorstellen, maar hun wreedheid maakt ze grotesk. En, natuurlijk, de nederige Assepoester zegeviert. In de Duitse versie, Assepoester, opgetekend door de gebroeders Grimm, is het lot van de stiefzusjes heel anders. Terwijl de versie van Perrault de vriendelijke Assepoester vergeeft, beschrijven de Grimms - duidelijk werkend vanuit een andere traditie - hoe ze hun ogen laten plukken door duiven!
Zulke verhalen over fantaseren over een koninklijk leven en tegelijkertijd verachten dat het kan hebben gefunctioneerd als een emotionele bevrijding vergelijkbaar met de oude Griekse ervaring van katharsis (het vergieten van angsten door het volgen van buitensporige tragedies en obscene komedies).
Als we de fascinatie voor het leven van Diana als een sprookje gebruiken, gebruiken we bijvoorbeeld nog steeds de catharsis van het genre om haar te ondervragen en voor diegenen onder ons die zo geneigd zijn om enige betekenis te vinden in het Di-fenomeen. Van de romantische vrijage, tot het huwelijk van de eeuw en die jurk, tot moederschap, glamour, verraad, liefdesverdriet, echtscheiding, vervreemding en een nieuwe liefde onderbroken door een vroege dood.
Sommigen natuurlijk bekritiseerd het warme, vage emotionisme dat is voortgekomen uit het sprookje van Di's leven. Als het je niet bevalt, zijn er meer robuuste verhalen met krachtige boodschappen van weerstand en veerkracht. In verhalen zoals Hans en Grietje en Donkeyskin, de jonge protagonisten worden vervolgd en misbruikt door roofdieren.
Er is veel om over te klagen in deze verhalen vanuit een politiek correct of feministisch perspectief. Ze zijn gewelddadig en subversief: Gretel duwt een heks in een oven en in Perraults versie van Donkeyskin wil een koning met zijn dochter trouwen na de dood van zijn vrouw. Maar ze zijn meer dan verhalen over misbruik. Ze gaan ook over moed en vindingrijkheid van de kant van de jonge overlevenden.
Ezelsleer waarvan varianten in het Engels aanwezig zijn (Catskin) en Duits (All-Soorten-Of-Fur), verdedigt de moed en de inherente goedheid van de jonge heldin die zich in de huid van een ezel kleedt en het paleis verlaat om te ontsnappen aan de verlangens van haar vader. Haar latere leven als een dienaar, smerig, vernederd, beschimpt en omgedoopt tot 'ezelsvel' door haar medeslaven, verplettert nooit haar ziel.
Binnen de fantasie en de handige verschijning van bovennatuurlijke assistenten of een romantisch einde, beide te zien in Donkeyskin, zijn deze verhalen krachtige herinneringen dat kwaad in de wereld bestaat in de vorm van menselijke wezens - maar het is niet definitief of onoverwinnelijk.
Hedendaagse herwerken
Met de publicatie van de Children's and Household Tales van Grimms in 1812 waren kunstenaars en illustratoren de eerste vertolkers van sprookjes. Visuele reacties varieerden van beroemde werken van Gustave Dore, Arthur Rackham en Edmund Dulac naar Maurice Sendak en Jan Pie?kowski.
Meer dissidente reacties bevatten de foto's van Dina Goldstein, waarvan de Fallen Princesses-serie (2007-2009) een scherpzinnig antwoord is op het Disney-prinsessenfenomeen van onbereikbare, slopende beelden van vrouwelijkheid en romantiek in gebeeldhouwde versies van de originele verhalen. Hier bekritiseert Goldstein de oppervlakkigheid van het stereotype van de prinses, wat ons eraan herinnert dat het even makkelijk is voor kinderen als de sprookjesdroom van Diana voor volwassenen.
Voor Goldstein daagde fotograaf Sarah Moon ook de verdunning van sprookjes in het moderne westen uit door haar provocerende (soms verboden) interpretatie van Little Red Riding Hood. In deze krachtige vertolking neemt Moon haar kindlezer terug naar de oorspronkelijke en onbewerkte betekenissen die in het verhaal zijn ingebed door haar onderzoek naar het thema van het menselijke roofdier in de symbolische gedaante van de wolf.
Het besluit van Moon om terug te keren naar de terreur en het drama van de versie van de Grimms, getuigt van de noodzaak om de verdunning en vervuiling van de verhalen aan te vechten. Zelfs de Grimms waren schuldig aan het toevoegen en aftrekken van het materiaal, vooral als het ging om het invoegen van openlijke christelijke moraliteit. Even zo niet meer, de disneyficatie sprookjes heeft hen beroofd van de kracht en de pijn waarnaar Maan terugkeert. {youtube}https://youtu.be/6MQq_jf_h5U{/youtube}
Schrijvers en dichters hebben ook gereageerd op de verhalen en hebben, net als Moon, regelmatig geprobeerd om hen terug te brengen naar hun ooit formidabele status. Vooral vrouwelijke auteurs hebben krachtige, soms hartverscheurende, maar altijd echte en waarheidsgetrouwe nieuwe versies gemaakt.
Onder de duizenden oude verhalen in nieuwe kleding bevindt zich de literatuur van feministen uit de tweede golf, waaronder de suite met de titel Transformaties (1971) door de afvallige dichter Anne Sexton, die de huiselijkheid van de originele verhalen en spotjes neemt, belachelijk maakt, koestert en - letterlijk - transformeert. Angela Carter The Bloody Chamber (1979), een magnifieke verzameling vertellingen van beroemde sprookjes, zit vol met vrouwelijke empowerment, sensualiteit en geweld in een hoogstandje dat beide de potentie van de verhalen herstelt en ze opnieuw presenteert.
Romanschrijver, dichter en essayist, Margaret Atwood transformeert ook de originelen. Haar reactie op Het meisje zonder handen, die het verhaal vertelt van een jonge vrouw die erin toestemt haar handen te offeren om haar vader te redden van de duivel, in een gedicht met dezelfde naam is een diepgaande meditatie over de voortzetting van zowel misbruik als overleving.
De sprookjes die voor het eerst werden bewaard door verzamelaars zoals de gebroeders Grimm - opnieuw verteld, verbasterd, bewerkt, geannoteerd, verbannen en teruggevorderd - behoren uiteindelijk tot het volk dat ze het eerst heeft verteld. En de mensen blijven het vertellen en vertellen het opnieuw. Dichter bij huis dan het Zwarte Woud, bevat een nieuwe show in het The Ian Potter Museum of Art werk van internationale en Australische kunstenaars, waaronder Tracy Moffatt en Sally Smart. De show keert - nogmaals - terug naar sprookjes om sociale zorgen en zorgen uit te drukken over zaken als machtsmisbruik, onrecht en uitbuiting.
Sprookjes zijn inderdaad goed om mee te denken en hun vertellingen werpen licht op culturele, maatschappelijke en artistieke bewegingen. Zowel kinderen als volwassenen zouden meer sprookjes moeten lezen - zowel de originele als de getransformeerde versies, want ze zijn een van onze culturele toetsstenen.
Over de auteur
Marguerite Johnson, hoogleraar klassiekers, universiteit van Newcastle
Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.
Boeken door deze auteur:
at InnerSelf Market en Amazon
