Amhara-gebedenboek, Ethiopië, late 17e eeuw. Met dank aan het Metropolitan Museum of Art, New York
Als iets vanzelfsprekend lijkt in de menselijke cultuur, is het de wijdverbreide aanwezigheid van religie. Mensen doen de hele tijd 'religieuze' dingen; een verbintenis tot goden, mythen en rituelen is aanwezig in alle samenlevingen. Deze praktijken en overtuigingen zijn zeker, van het Azteekse menselijke offer tot de christelijke doop, maar ze lijken een gemeenschappelijke essentie te delen. Dus wat zou wijlen Jonathan Zittell Smith, misschien wel de meest invloedrijke godsdienstgeleerde van de afgelopen halve eeuw, kunnen dwingen om in zijn boek Verbeeld je religie: van Babylon tot Jonestown (1982) dat 'religie alleen de creatie van de studie van de geleerde is', en dat het 'geen onafhankelijk bestaan heeft los van de academie'?
Smith wilde de veronderstelling dat het fenomeen religie geen definitie behoeft, losweken. Hij liet zien dat dingen verschijnen aan ons zoals religieuzen minder zeggen over de ideeën en praktijken zelf dan over de conceptuele concepten die we tot hun interpretatie brengen. Ver van een universeel fenomeen met een onderscheidende essentie, komt de categorie van 'religie' alleen naar voren door tweederangs daden van classificatie en vergelijking.
Toen Smith in de late 1960s het veld betrad, was de academische studie van religie nog vrij jong. In de Verenigde Staten was de discipline aanzienlijk gevormd door de Roemeense historicus van religies Mircea Eliade, die van 1957 tot aan zijn dood in 1986 doceerde aan de Divinity School van de Universiteit van Chicago. Daar trainde Eliade een generatie geleerden in de benadering van religieuze studies die hij al in Europa had ontwikkeld.
Wat kenmerkte religie, voor Eliade, was 'het heilige' - de ultieme bron van alle werkelijkheid. Simpel gezegd, het heilige was 'het tegenovergestelde van het profane'. Toch kan het heilige op een aantal voorspelbare manieren 'ontaarden' in het profane bestaan in archaïsche culturen en geschiedenissen. Hemel- en aardegoden waren bijvoorbeeld alomtegenwoordig; de zon en de maan dienden als representaties van rationele kracht en cycliciteit; bepaalde stenen werden als heilig beschouwd; en water werd gezien als een bron van potentialiteit en regeneratie.
Eliade ontwikkelde ook de concepten 'heilige tijd' en 'heilige ruimte'. Volgens Eliade, archaïsche man, of Homo religiosus, altijd verhalen verteld over wat de goden 'in het begin' deden. Ze wijdden de tijd door herhalingen van deze kosmogonische mythen, en wijdden heilige ruimtes aan in overeenstemming met hun relatie tot de 'symboliek van het Centrum'. Dit omvatte de 'heilige berg' of as mundi - het archetypische snijpunt tussen het heilige en het profane - maar ook heilige steden, paleizen en tempels. De exacte mythen, rituelen en plaatsen waren natuurlijk cultureel en historisch specifiek, maar Eliade zag ze als voorbeelden van een universeel patroon.
Smith werd sterk beïnvloed door Eliade. Als afgestudeerde student ging hij bijna elk werk lezen dat wordt geciteerd in de bibliografieën van het magnum opus van Eliade, Patronen in vergelijkende religie (1958). Smith's overstap naar de faculteit van de universiteit van Chicago in 1968-69, hij toegegeven, werd gedeeltelijk gemotiveerd door de wens om naast zijn 'meester' te werken. Hij begon echter al snel zijn eigen intellectuele agenda op te stellen, wat hem op gespannen voet stond met het paradigma van Eliade.
Ten eerste betwistte Smith of de Eliadean-constructies van heilige tijd en heilige ruimte echt universeel waren. Hij ontkende niet dat deze constructies in kaart werden gebracht sommige archaïsche culturen vrij goed. Maar toen hij vroeg was opstel 'The Wobbling Pivot' (1972), merkte Smith op dat sommige culturen ernaar streefden te exploderen of te ontsnappen uit ruimte en tijd, in plaats van hen te respecteren of te reïfliceren. (Denk aan de verschillende scholen van het gnosticisme die bloeiden tijdens de eerste twee eeuwen CE, die vonden dat de materiële wereld het werk was van een gebrekkige, zelfs kwaadaardige geest die bekend staat als de demiurg, die inferieur was aan de ware, verborgen god.) Smith onderscheidde deze 'utopische' patronen, die de heilige buiten de heersende natuurlijke en sociale orde zoeken, van de 'locatieve' degenen beschreven door Eliade, die het versterken - een beweging die Eliade's universalistische vocabulaire ondergraaft.
Ten tweede introduceerde Smith een nieuw zelfbewustzijn en nederigheid in de studie van religie. In de opstel 'Adde Parvum Parvo Magnus Acervus Erit'(1971) - de titel een citaat van Ovidius, wat betekent' een beetje toevoegen aan een beetje en er zal een grote hoop zijn '- Smith liet zien hoe vergelijkingen van' religieuze 'gegevens worden doorspekt met politieke en ideologische waarden. Wat Smith identificeerde als 'rechtse' benaderingen, zoals die van Eliade, streven naar organische heelheid en eenheid; verweven met dit verlangen, zei hij, is een verbintenis met traditionele sociale structuren en autoriteit. 'Linkse' benaderingen daarentegen neigen naar analyse en kritiek, die de gevestigde orde verstoren en alternatieve visies op de samenleving mogelijk maken. Door Eliade's benadering van religie te situeren aan de conservatieve kant van het spectrum, was Smith niet per se van plan het te kleineren. In plaats daarvan probeerde hij deze benaderingen te onderscheiden om te voorkomen dat geleerden ze onzorgvuldig zouden combineren.
Behind Smith's werk was de motiverende stelling dat geen enkele theorie of methode om religie te studeren zuiver objectief kan zijn. Veeleer zijn de classificerende apparaten die we toepassen om te beslissen of iets 'religieus' is of niet altijd afhankelijk van reeds bestaande normen. De selectieve taxonomie van 'religieuze' gegevens uit verschillende culturen, geschiedenissen en maatschappijen, betoogde Smith, is daarom een gevolg van de 'fantasierijke handelingen van vergelijking en generalisatie' van de geleerde. Waar we eens het vanzelfsprekende, universele fenomeen van religie hadden, is alles wat overblijft een lappendeken van bijzonder overtuigingen, praktijken en ervaringen.
In de loop van de tijd bestond er een groot aantal tradities kon denkbaar categoriseren als religies. Maar om op de een of andere manier te beslissen, moet een waarnemer eerst een definitie formuleren volgens welke sommige tradities kunnen worden opgenomen en anderen kunnen worden uitgesloten. Zoals Smith schreef in de inleiding tot Beeld je Godsdienst in: 'terwijl er een duizelingwekkende hoeveelheid gegevens is, van verschijnselen, van menselijke ervaringen en uitdrukkingen die in de ene cultuur of een ander kunnen worden gekenmerkt, door een of ander criterium, als religieus - er zijn geen gegevens voor religie'. Er kunnen aanwijzingen zijn voor verschillende uitingen van het hindoeïsme, jodendom, christendom, islam, enzovoort. Maar deze worden 'religies' alleen door middel van tweede-orde, wetenschappelijke reflectie. De definitie van een geleerde zou haar er zelfs toe kunnen brengen om sommige dingen te categoriseren als religies die niet conventioneel als zodanig worden beschouwd (bijvoorbeeld Anonieme Alcoholisten), terwijl anderen (bepaalde stammen van het Boeddhisme) worden uitgesloten.
Provocerend en in eerste instantie verwarrend, wordt de bewering van Smith dat religie 'is gecreëerd voor analytische doeleinden van de geleerde' nu algemeen aanvaard in de academie. Toch bevestigde Smith zijn eigen kritische waardering voor het werk van Eliade in twee van zijn laatste publicaties voor zijn dood in december 2017, en een van de laatste cursussen die hij in Chicago gaf, was een nauwkeurige lezing van Patronen. Het doel van Smith was om Eliade nooit uit het veld te drijven. Zijn bedoeling was in plaats daarvan af te zien van de verleidingen van vanzelfsprekendheid, geleerden van religie te onderwijzen, ongeacht hun voorkeurmethoden of politiek-ideologische neigingen, om duidelijk te zijn over de bevoegdheden en grenzen van de beslissingen die ze moeten nemen. De student van de religie, zei Smith, moet bovenal van zichzelf bewust zijn: 'Inderdaad, dit zelfbewustzijn vormt zijn primaire expertise, zijn belangrijkste object van studie.'
Over de auteur
Brett Colasacco heeft een doctoraat van de Divinity School van de University of Chicago. Hij is de redacteur van Waarnemingen: reflecties over religie in het openbare leven(2019).
Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op eeuwigheid en is opnieuw gepubliceerd onder Creative Commons.
Verwante Boeken
at InnerSelf Market en Amazon
