Eenvoudig leven is geen doel op zich. We kunnen geld besparen (maar niet altijd) en onze vrijheid en veiligheid vergroten (opnieuw niet altijd), en ons leven kan de speciale schoonheid van eenvoud weerspiegelen (maar alleen als we de voor hem geschikte smaak cultiveren). Maar meer dan wat dan ook, eenvoud is een middel om een "ruimte" op te ruimen waarbinnen iets nieuws geboren kan worden. Het is dit "iets nieuws" waar eenvoud voor is.
De "ruimte" die we vrijmaken, kan fysiek zijn, omdat we de rommel in ons leven verminderen. Het kan ook sociaal zijn, want we kunnen wat meer geld verhandelen voor meer tijd om van familie, vrienden en gemeenschap te genieten. De 'ruimte' die we openen, kan emotioneel zijn in zoverre we stress, zorgen, angst, concurrentievermogen, enzovoort verminderen. We kunnen ook ontspanning, vrede en coöperatieve relaties met anderen krijgen. De "ruimte" kan ook spiritueel zijn, omdat de oude goden van het consumentisme worden afgezet ten gunste van een nieuw spiritueel bewustzijn.
Eenvoud: geschenk van tijd, energie, vrijheid
Er is nog een ander aspect van dit 'iets nieuws' dat te maken heeft met waar menselijke wezens voor zijn. Het is de bedoeling van ons leven dat moet worden uitgebreid om de ruimte te vullen die door eenvoud wordt geboden als zowel eenvoud als ons leven zinvol zijn.
In de meest elementaire vorm is de gave van het leven een geschenk van tijd, energie en vrijheid. Maar niets over alleen maar leven beantwoordt de volgende vraag: Hoe zullen we onze tijd, energie en vrijheid gebruiken om de betekenis van ons leven in de wereld uit te drukken? Anders gezegd: wat zal ons in leven zijn?
We beantwoorden deze vraag altijd op de een of andere manier, zelfs als we gewoon herhalen wat we opgroeiden.
In zijn tot nadenken stemmende boek Ishmael, Daniel Quinn zegt dat elke samenleving en elk individueel leven een verhaal is over de vragen: waar is de wereld voor? Waar ben ik voor?
Consumentencultuur of Vrijwillige eenvoud
Het basisverhaal van de consumentencultuur zegt dat de aarde is gemaakt voor het gebruik en het plezier van mensen en dat het doel van het menselijke leven is om de aarde te veroveren en te onderwerpen aan menselijke doeleinden, inclusief de waan die we kunnen leven zonder verbinding met het heilige bevoegdheden. Het resultaat van het beleven van dit verhaal is wat we om ons heen zien: een beschadigde omgeving, sociale ongelijkheid en geweld, psychische en emotionele pijn en spirituele leegte. Als we vinden dat dit verhaal niet vervullend is, zijn twee dingen nodig: ten eerste dat we stoppen met het oude verhaal uit te spreken en ten tweede dat we een nieuw verhaal beginnen te interpreteren. Over het algemeen geven mensen hun oude verhaal niet op voordat ze een nieuw verhaal hebben. Vrijwillige eenvoud is een blanco boek waarin we een nieuw verhaal kunnen schrijven. Daniel Quinn suggereert ook een spannende openingsstrategie: in plaats van een verhaal te vertellen over hoe de aarde van ons is, kunnen we een verhaal vertellen over hoe we bij de aarde horen.
We zijn bewuste, spirituele, reflecterende wezens die in staat zijn om met eenvoud en elegantie te leven in de zorg voor de Aarde waartoe we behoren. Het zou een reden tot spijt zijn als we gewoon de planeet zouden opeten en in de plaats daarvan het afval van een zeer korte en zelfzuchtige partij zouden achterlaten. Het zou ook een reden tot spijt zijn als we onze dagen zouden overleven in de angst voor de dood, de ontkenning van onze onderlinge afhankelijkheid met andere soorten, en het nutteloze waanidee dat we op een of andere manier de levende gemeenschappen die ons ondersteunen kunnen controleren en domineren.
Als menselijke wezens bij de aarde horen en levende wezens van elkaar afhankelijk zijn, dan behoren we allemaal tot elkaar. Nu kan een nieuw verhaal beginnen, dat ook een oud verhaal is. Het zal een verhaal zijn over ergens bij horen, en zal zich uiten door middel van saamhorigheid en relatie. Dit is de betekenis van liefde, en liefde is leven in bewustzijn van Goddelijk Wezen. Zouden we ons kunnen realiseren dat het idee van de menselijke overheersing van de Aarde deel uitmaakt van een oud verhaal dat een groeiend bewustzijn van ons leven in Goddelijk Wezen kan veranderen? Zouden we kunnen denken dat we ons bewuster worden van het zich door ons heen manifesteren van Goddelijk Wezen, niet ernaar streven om ons leven op aarde te transcenderen, maar er op een heilige en medelevende manier in te leven, als onderdeel ervan?
De uitdaging van Simple Living
Eenvoudig leven biedt ons de uitdaging om niet terug te grijpen naar nostalgie, mythe, primitivisme, valse ascese of elk ander "-isme" dat deel uitmaakt van onze geschiedenis. We kunnen niet terugkeren naar jagers-verzamelaars. Maar we kunnen onszelf verschillende verhalen vertellen over de betekenis van ons wezen hier op aarde. We kunnen eenvoud zien als onderdeel van die nieuwe samenleving die zal verschijnen op basis van het nieuwe verhaal. Wij behoren tot de aarde en de aarde behoort tot het goddelijk wezen. We moesten ervoor zorgen dat we een tuin hadden waar we thuis horen.
De emotionele spil in het oude / nieuwe verhaal is onze angst voor de dood. Onze samenleving nam een nogal dramatische wending precies toen wij mensen probeerden de controle over onze eigen levens en doden te nemen in weerwil van Goddelijk Wezen. Onze basiskeuze in het leven is om te proberen ons leven in onze eigen handen te houden of om ze toe te vertrouwen aan de goddelijkheid. Uit deze keuze volgt al het andere, ten goede of ten kwade. Onze levens zijn in feite in de handen van het Goddelijk Wezen - altijd geweest en altijd zullen zijn. Het is wanneer we ons voorstellen dat we ze terug kunnen nemen dat we onszelf, elkaar en de aarde schade berokkenen. De kwestie is dan niet echt of we zullen leven of sterven, maar of we zullen leven en sterven in de handen van het Goddelijke Wezen of alleen in onze eigen handen en de handen van onze technologie.
De angst voor de dood kan ook een verklaring zijn voor het onbehagen van sommige mensen met vrijwillige eenvoud. Het loslaten van materiële bezittingen voorafschaduwt het grotere loslaten dat de dood is. Misschien is het zelfs een soort training daarvoor! Misschien verzamelen we bezittingen om de illusie te versterken dat we veilig zijn voor de dood.
Anders leven door eenvoud
Als ik kijk naar de "ruimte" gecreëerd door eenvoud, zie ik mensen anders leven. Ik zie ons ons creatief toepassen op het behoren tot de wereld en aan elkaar. Ik zie mensen die wetenschap gebruiken om de wereld waartoe we behoren te begrijpen en waarderen, niet om het te manipuleren voor persoonlijk gewin of om de dood te vermijden, maar gewoon om het te begrijpen en te waarderen en om er met steeds grotere harmonie in te leven. Ik zie dat we technologie gebruiken om ons behoren tot de aarde en elkaar te verbeteren, niet om de winst en luxe voor enkelen te vergroten. Ik zie mensen die hard werken om spiritueel te groeien, om schoonheid te waarderen en om mededogen, vrede, verdraagzaamheid en sociale harmonie te cultiveren. Ik stel me voor dat we naar de sterren reizen, niet als veroveraars op zoek naar nieuwe planeten om te onderwerpen, maar eerder als mensen op zoek naar andere werelden en andere wezens om te waarderen en te begrijpen.
Het ontwikkelen van bewustzijn van ons "behoren" tot de Aarde en tot Goddelijk Wezen vraagt om de beoefening van zowel eenvoud (die de "ruimte" biedt voor nieuw gewaarzijn) als van aandacht (wat de methode is voor het ontwikkelen van nieuw bewustzijn). We kunnen niet begrijpen dat we tot de aarde behoren tenzij we op de een of andere manier ons erbij horen. We kunnen onze betrokkenheid niet ervaren tenzij we ons ervan bewust worden. We kunnen ons er niet bewust van worden tenzij we alles opruimen wat ons zou kunnen afleiden van het ontwikkelen van nieuw gewaarzijn en onze aandacht opnieuw richten op die ervaringen die getuigen van ons behoren in de schepping.
Eenvoud: Mindfulness ontwikkelen
Het ontwikkelen van mindfulness vereist geen uitzonderlijke aanleg. Als we het bewustzijn zouden kunnen meten, zouden we waarschijnlijk ontdekken dat we allemaal ongeveer hetzelfde "aantal" ervan hebben. Het gaat er niet om het bewustzijn "uit te breiden", zodat we er meer van hebben "," maar om onze aandacht te richten, zodat we verschillende aspecten van onze ervaring en onze plaats in de wereld opmerken. Zowel de kunstenaar als de kunstliefhebber hebben dezelfde soort ogen. Toch richten kunstenaars hun aandacht op zo'n manier dat hun kunstwerken onze aandacht vestigen op dingen die we nooit eerder hebben opgemerkt. De gave van artistiek talent laat zien dat dergelijke mensen 'het onzichtbare' zien terwijl we in feite hetzelfde zouden kunnen zien als we onze aandacht op de juiste manier zouden richten.
Dus wat is vrijwillige eenvoud voor? Het is voor het ontwikkelen van mindfulness. En mindfulness helpt ons ontdekken dat we tot de aarde behoren en, samen met de aarde, in de handen van het goddelijke wezen. Dit kennen maakt het verschil. Het zal ons helpen een nieuw verhaal met ons leven te vertellen.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
New Society Publishers. © 2000. http://www.newsociety.com
Bron van het artikel:
Licht stappen: eenvoud voor mens en planeet
door Mark A. Burch.
Lezers vanuit verschillende perspectieven - of ze zich nu al bezighouden met eenvoudig leven of op zoek zijn naar een diep geëngageerde aanpak om actief een duurzame samenleving, economie en planeet te promoten - zullen hier een schat aan intelligente en medelevende argumenten vinden om licht te leven voor zowel de ziel als voor de aarde.
Info / Bestel dit boek.
Over de auteur
MARK BURCH is een freelance opleider, schrijver en workshopbegeleider. Hij doceert momenteel cursussen over vrijwillige eenvoud als adjunct-faculteitslid van de Universiteit van Winnipeg en biedt workshops over eenvoudiger leven en volwasseneneducatie in heel Canada. Hij was een prominente gast op CBC TV "Man Alive", CBC Radio "Ideeën" en in de documentaire serie van het Kennisnetwerk "The Simpler Way". Hij is de auteur van Licht stappen zo goed als van Eenvoud: notities, verhalen en oefeningen voor het ontwikkelen van onvoorstelbare rijkdom. Mark Burch cultiveert stilte, verzamelt Chi en neigt naar een tuin in Manitoba, Canada.
