Digitale apparaten kunnen ruimte creëren voor heilige reflectie. Linda Flores, CC BY-NC-ND

Het seizoen van de vastentijd is aangebroken. Dit is een heilige tijd voor christenen die zich proberen te identificeren met de 40-dagen van vasten van Jezus Christus terwijl hij zich voorbereidde om te worden getest en later gekruisigd. Om zich te identificeren met Christus 'zelfopoffering, sluiten christenen zich vaak aan bij een symbolisch snel, bepaalde voedingsmiddelen zoals vlees of chocolade opgeven of zelfs bepaalde praktijken opgeven.

In de afgelopen jaren, vasten van internet of andere vormen van technologie is populair geworden. Vasten van technologie wordt door veel religieuze leiders aangemoedigd als de ideale manier voor individuen om dit te doen nadenken over hun dagelijkse afhankelijkheid op technologie. Soms wordt het een "digitale sabbat" genoemd en verwijst het naar de christelijke en joodse praktijk, waarbij een dag per week als heilig wordt gereserveerd.

Op zo'n dag zijn seculiere praktijken zoals het gebruik van media stopgezet om gelovigen te helpen zich te concentreren op God en hun geloof. Dit is gebaseerd op het uitgangspunt dat de beste manier om kritisch met technologie om te gaan is ontkoppel ervan. Het is een manier om te onthouden dat echte communicatie niet wordt gemedieerd door technologie en is gegrond in het zijn met elkaar in de 'echte wereld'.

Het loskoppelen van sociale media of het beperken van iemands internetgebruik gedurende een bepaalde periode, zoals tijdens de vastentijd, kan voor sommige personen nuttig zijn. Mijn onderzoek, uitgevoerd gedurende twee decennia, laat echter zien dat sommige kernaannames waarop digitaal vasten gebaseerd is, problematisch of misleidend kunnen zijn.

Technologie kan dat eigenlijk wel zijn goed voor religie. De vraag is, hoe gaan we op een doordachte en actieve manier om met technologie?

Media en immorele waarden?

Laten we eerst eens kijken naar hoe religieuze groepen met elkaar omgaan en beslissingen nemen over nieuwe vormen van media.

In mijn recente boek, "Netwerktheologie, "Mijn co-auteur Stephen Garner en ik bespreek hoe sommige religieuze gemeenschappen geloven dat de media voornamelijk immorele waarden en frivool vermaak promoten. Daarom dringen ze erop aan dat de interactie met media via digitale apparaten moet worden gecontroleerd, net als tijdens een digitale fast.

In 'Networked Theology' leggen we uit hoe onthouding van media is gebaseerd op een aanname die vaak wordt aangeduid als 'technologisch determinisme'. Het is een theorie die stelt dat mediatechnologievormen bepalen hoe individuen in de samenleving denken en handelen. Technologie wordt gepresenteerd als de centrale factor die de samenleving drijft, en het karakter ervan wordt vaak beschreven als egoïstisch en ontmenselijkend.

Deze visie presenteert het internet als een medium dat omgevingen creëert die ons van de realiteit afkoppelen. YouTube kan bijvoorbeeld worden gezien als een manier om de entertainmentcultuur boven wijsheid te promoten, Facebook moedigt zelfpromotie aan via community-building en Twitter faciliteert het tweeten van wat er in iemands geest gebeurt in plaats van te luisteren.

Mensen zijn geen passieve gebruikers

De waarheid is dat digitale media steeds meer deel uitmaken van dagelijkse routines. Mensen leren, zaken doen en communiceren met technologie. Vaak verbetert technologie ons dagelijks leven, zoals brillen die het gezichtsvermogen corrigeren of de telefoon die mensen helpt communiceren over tijd en ruimte.

Het probleem komt echter wanneer wij nemen aan dat mensen slechts twee opties hebben: om technologie te gebruiken en er onvermijdelijk door verleid worden, of weigeren om het te gebruiken om zijn kracht te weerstaan.

Digital Fasting volgt deze tweede optie. Het presenteert individuen als slaven van technologie. Af en toe een time-out nemen van de almachtige greep van technologie wordt gedaan om eenvoudig te hergroeperen en zich voor te bereiden om opnieuw geconfronteerd te worden met zijn onweerstaanbare verleiding.

Naar mijn mening legt een dergelijke benadering te veel nadruk op de bewering dat technologische apparaten tegenwoordig het leven van de meeste mensen dicteren. Het houdt er ook geen rekening mee dat technologiegebruikers het vermogen hebben om hun eigen keuzes te maken over hoe ze het benaderen. Zodat mensen kunnen kiezen om technologie te gebruiken op manieren die spirituele doelen vervullen.

In 'Networked Theology' stellen we dat digitale technologie door gebruikers kan worden aangepast. Zoals anderen hebben geschreven, we zijn het erover eens dat mensen meer verantwoordelijkheid moeten nemen voor de tijd die ze met hun apparaten doorbrengen.

Verdiepende toewijding met technologie

Dus in plaats van zich te verzetten tegen technologie tijdens de vastentijd, konden individuen deze ruimte van heilige reflectie gebruiken om actief na te denken over hoe technologie te integreren om hun spirituele ontwikkeling te ondersteunen.

Religieuze groepen hebben de mogelijkheid om bepaal de cultuur technologie bevordert, als ze maar de tijd nemen om onder gebed hun eigen 'theologie van technologie' te creëren.

Ik beschrijf een deel van dit proces als zijnde "techno-selectief." Wat dit betekent, is nadenken over de technologie die we selecteren en hoe en waarom we het gebruiken. Het betekent ook dat we proactief zijn in het vormgeven van onze technologieën, zodat ze onze spirituele reizen verbeteren en niet afleiden.

Een digitale vastentijd kan over gaan nadenken over hoe onze apparaten ons kunnen helpen om recht te doen, vriendelijkheid te betrachten en nederigheid in onze wereld te tonen. Mensen zouden bijvoorbeeld kunnen vragen of hun berichten op Facebook helpen bij het creëren van een positieve of meer beledigende wereld? Of, of de apps die ze gebruiken of hun mobiele etiquette bevorderlijk zijn voor vrede en sociale verandering?

Apps voor sociale rechtvaardigheid

In de afgelopen vijf jaar heb ik met een team van studenten aan de Texas A&M University gewerkt om te onderzoeken hoe sociale en mobiele media worden ontwikkeld die een verscheidenheid aan religieuze overtuigingen en praktijken kunnen ondersteunen. We ontdekten dat er zijn religieuze apps om mensen te helpen dat te doen. Internetmemes bieden ook unieke inzichten in gemeenschappelijke stereotypen over religie binnen de populaire cultuur.

Memes kunnen gemaakt worden om dergelijke misvattingen tegen te gaan. Bijvoorbeeld, het dragen van hijabs, of hoofddoeken door moslimvrouwen wordt door velen buiten de religie als onderdrukkend beschouwd, maar het dragen van de sluier en bescheidenheid worden thema's vaak bevestigd in memes gemaakt door moslims.

Verder onderzoek naar religieuze mobiele apps heeft ontdekt dat steeds meer apps beschikbaar zijn die individuen helpen om trouw te blijven in hun religieuze praktijken op dagelijkse basis. Apps kunnen helpen met het lezen van heilige teksten, religieuze studiehulpmiddelen aanbieden, helpen bij het vinden van koosjere of halalproducten om een ​​heilige levensstijl te behouden en mensen te verbinden met gebedshuizen en ook voor andere overtuigingen.

Gebed- en meditatie-apps kan gebruikers helpen herinneren wanneer te bidden en word meer verantwoordelijk in deze dagelijkse spirituele praktijken.

Ook apps ontworpen om aan te moedigen betrokkenheid bij sociale rechtvaardigheid oorzaken, zoals TraffickStop, Afvallen of Doneren en CharityMiles, helpen mensen bewust te maken van belangrijke kwesties en helpen gebruikers zelfs hun dagelijkse praktijken, zoals wat ze eten, te koppelen aan micro-donaties aan organisaties voor sociale rechtvaardigheid.

Een digitale vastentijd?

Lent is een geweldige tijd voor religieuze individuen en groepen om te pauzeren en niet alleen te kijken naar hun eigen technologische praktijken en hoe ze onze wereld vormen, maar ook naar de manieren waarop digitale bronnen kunnen worden geïntegreerd in hun gemeenschap om hun overtuigingen te ondersteunen.

Dus in plaats van het opgeven van Facebook voor Lent, overweeg dan om Lent digitaal te doen.

Het beoefenen van 40-dagen van technoselectiviteit kan op sociaal en geestelijk vlak op de lange termijn een impact hebben op het dagelijks leven. Het zou zelfs kunnen verdiep religieuze devotie.

Over de auteur

Heidi A. Campbell, universitair hoofddocent, Texas A & M University

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon