De mormoonse kerk worstelt nog steeds met een raciaal verleden. AP Photo / Rick Bowmer, bestand

In juni 1 van dit jaar zal de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen - of de Mormonen - vieren het 40th-jubileum van wat zij geloven als een openbaring van God.

Deze openbaring aan de toenmalige president van de kerk Spencer W. Kimball - die bekend staat als "Officiële verklaring 2"- omgekeerde langdurige beperkingen op mensen van zwarte Afrikaanse afkomst in de kerk.

Als geleerde van de Amerikaanse religie en het mormonisme, ik geloof dat deze geschiedenis de strijd illustreert die de mormoonse kerk heeft gehad met raciale diversiteit - iets waar het kerkleiderschap vandaag nog steeds mee worstelt.

Vroege geschiedenis van zwart priesterschap en beperkingen

In de Mormoonse kerk dienen alle mannen boven de leeftijd van 12 in een priesterlijk ambt, dat Mormonen collectief noemen "het priesterschap. "Bovendien worden alle mormonen, zowel mannen als vrouwen, geleerd dat de sacramentele rituelen die het meest essentieel zijn voor hun redding, worden uitgevoerd in Mormoons tempels.

De belangrijkste van deze rituelen is een ceremonie genaamd "afdichting, "Waarin gezinsrelaties eeuwig worden gemaakt. Hoewel mormonen geloven dat vrijwel de hele mensheid na de dood enigermate zal genieten van de hemel, zullen alleen die in verzegelde relaties de hoogste niveaus van de hemel binnengaan.

In de 1830s en 1840s, de vroegste jaren van de kerk, onder leiding van oprichter Joseph Smith, Afrikaans-Amerikaanse mannen werden verordonneerd tot het priesterschap en historici hebben geïdentificeerd ten minste één zwarte man die deelnam aan sommige tempelrituelen.

Onder de opvolgers van Smith was dit beleid echter omgekeerd.

In 1852 Smith's directe opvolger Brigham Young aangekondigd dat zwarte mannen het priesterschap niet konden houden. In de volgende decennia waren zowel zwarte mannen als zwarte vrouwen verjaard van tempelaanbidding.

Dit beleid had betrekking op een klein aantal zwarte mormonen. Een klein aantal van tot slaaf gemaakte zwarte mensen was door de witte mormonen naar Utah gebracht in de 1840s en 1850s en sommigen werden in de kerk gedoopt. Slavernij werd in 1852 in Utah gelegaliseerd en bleef dat tot de burgeroorlog. Er waren ook vrije Afro-Amerikanen die Mormon werden. Het meest prominent was Elijah Abel, een timmerman die lid werd van de kerk in 1832 en tot priesterambt werd gewijd. Hij diende verschillende missies voor zijn dood in 1884. Jane Manning James was een vrije zwarte vrouw die in MUMNUM in 1841 werd en Brigham Young naar Utah volgde. Historici hebben gevonden archief of zowel Elijah Abel en Jane Manning James vragen toestemming om te worden verzegeld in Mormoons tempels. Beide verzoeken zijn afgewezen.

Meer in het algemeen, nadat deze beperkingen van kracht waren geworden, zendelingen uit Mormon vermijd bekering mensen van Afrikaanse afkomst.

Uitleg voor de beperking

Jonge en andere Mormoonse leiders boden verschillende verklaringen voor deze beslissingen. jong, bijvoorbeeld herhaald a al lang bestaand volksgeloof dat zwarte mensen afstamden van Kaïn, een bijbelse figuur die God vervloekt omdat hij zijn broer vermoordde.

Historisch bewijs geeft aan dat Young en zijn collega's overstuur waren toen zwarte leden van de kerk probeerden witte vrouwen te trouwen. Young lijkt dat te geloven behoudens zwarte mannen van het priesterschap en zowel zwarte mannen als vrouwen van het ritueel van verzegeling zou raciale gemengde huwelijken in de kerk voorkomen.

In de jaren die volgden, boden andere mormoonse leiders andere verklaringen voor de beperking. Sommigen zeiden dat zwarte mensen bezeten waren minder rechtvaardige zielen dan blanke mensen deden. Andere Mormonen zo recent als 2012 suggereerden dat zwarte mensen moesten spiritueel volwassen worden voordat ze volledige deelname aan de kerk mochten worden toegestaan.

Dientengevolge, historisch gezien het mormonisme aangetrokken enkele zwarte bekeerlingen.

Wereldwijde verspreiding van het mormonisme

Tegen het midden van de 20e eeuw groeide het kerklidmaatschap over de hele wereld snel en het werd duidelijk dat de beperkingen voor leden van Afrikaanse afkomst de kerkgroei vormden.

In de 1940s en 1950s trokken christelijke geloven veel bekeerlingen aan in West-Afrika. In Nigeria ontdekten sommige van deze Afrikaanse christenen Mormon-publicaties en begonnen met het schrijven van brieven aan het Mormoonse leiderschap de doop in de kerk vragen, bewerend aangetrokken te zijn door de tempelaanbidding en leringen over de hemel door de kerk.

Mormoonse leiders in Utah waren verscheurd. Omdat de raciale beperkingen van de kerk het onmogelijk maakten om Afrikaanse mannen te wijden, konden er geen congregaties worden gevestigd onder zwarte Afrikanen. Tegelijkertijd ontkende de Nigeriaanse regering visa aan Mormoonse zendelingen. Uiteindelijk kon de kerk geen zendelingen of officiële congregaties sturen, maar stuurde ze mormoonse lectuur in een poging om Afrikaanse gelovigen te begeleiden.

De raciale beperkingen veroorzaakten ook elders problemen in Afrika. In Zuid-Afrika, bijvoorbeeld, moesten bekeerlingen documenteer hun genealogie om een ​​gebrek aan Afrikaanse afkomst aan te tonen voordat ze de wijding naar het priesterschap konden ontvangen of in tempels konden aanbidden. In 1954, kerkpresident David O. McKay een richtlijn uitgevaardigd dat tenzij de verschijning van de verschijning een zwarte Afrikaanse afstamming zou zijn, ze volledige deelname aan de kerk zouden krijgen.

Door de 1960s en 1970s breiden kerkmissies zich uit in Latijns-Amerika, met name in Brazilië. Net als in Zuid-Afrika waren de Mormoonse zendelingen dat ook geconfronteerd met de kwestie van het bepalen van de voorouders van hun bekeerlingen in een natie waar gemengde huwelijken veel vaker voorkwamen dan in de Verenigde Staten.

In de Verenigde Staten ontstond ook druk. Toen de zwarte bewegingsvrijheid zich uitbreidde in de 1960s en 1970s, werd de kritiek van de kerk opgedreven. Via de late 1960s en vroege 1970s protesteerden universitaire sportteams in het hele land of geboycot teams spelen van de Brigham Young University, eigendom van de kerk.

Maar de leiding van de kerk bleef verdeeld over het al dan niet volledig beëindigen van het priesterschap en de tempelbeperking. Het was in 1978 dat het conflict werd opgelost toen president Kimball aankondigde dat hij een openbaring van God had ontvangen.

De erfenis van de beperking vandaag

Hoewel de kerk de beperkingen tegen zwarten heeft beëindigd, hebben ze blijvende effecten gehad.

Vandaag ongeveer één in 10 bekeerlingen naar het mormonisme zijn zwart, maar uit enquêtes blijkt dat dit slechts ongeveer 1 te 3 procent van Mormonen in de Verenigde Staten zijn Afro-Amerikaans.

Ondanks de veranderingen zeggen Afrikaans-Amerikaanse leden dat ze nog steeds worden geconfronteerd rassen discriminatie. In 2012, bijvoorbeeld, een professor aan de Brigham Young University gesuggereerd dat God het eerdere verbod had ingesteld omdat zwarte mensen geestelijke volwassenheid misten.

Vandaag hebben kerkleiders een viering aangekondigd van Kimball's openbaring onder het thema "Er een zijn"Ze hebben opgeroepen tot eenheid tegen" vooroordelen, waaronder racisme, seksisme en nationalisme. "Deze taal presenteert een visie van het mormonisme die veel inclusiever is dan de taal die in het verleden werd gebruikt. Aan sommige Afro-Amerikaanse leden van de kerk, echter, dergelijke vieringen lijken voorbarig gezien de aanhoudende aanwezigheid van racistische ideeën binnen de kerk.

Niettemin, in een tijd waarin de kerk dat is groeipercentages in de Verenigde Staten vertragen en de groeipercentages in het mondiale Zuiden - met name Afrika en Latijns-Amerika - stijgen, de vieringen in juni wijzen op een verlangen van de kerkleiders om de waarde van de diversiteit te erkennen.

Kimball's verwijdering van priesterschaps- en tempelbeperkingen voor mensen van kleur heeft mogelijk de deuren geopend voor een moderne kerk, maar de beslissing om zijn verklaring te vieren toont hoe de kerk nog steeds worstelt met haar erfenis van rassendiscriminatie.

Over de auteur

Matthew Bowman, universitair hoofddocent geschiedenis, Henderson State University

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Related Books:

at InnerSelf Market en Amazon