Onze grootste relatie wordt realiteit als we wu-wei leven (de kunst van het loslaten van controle). Deze grootste van de grote relaties is met de Tao, de weg van de natuur, die onze aard is, Atman, wat Brahman is. Wanneer we wu-wei leven, worden we ons bewust van en ervaren we onszelf in relatie tot de Weg. Geen enkele vorm van wetenschappelijke studie of speculatie kan ooit deze realiteit berekenen, toch weten we dat het echt is, omdat we het leven en het voelen. Leven is in harmonie zijn met de grootste van alle relaties. Deze manier van natuur wordt ervaren door het leven van wu-wei, zoals wu-wei de essentie van het universum is.
In de wereld waarin we nu leven, met ecologische vernietiging omwille van materiële bezittingen en met de verdeeldheid onder de mensheid, is een terugkeer naar onze wu-wei-natuur noodzakelijk, anders zullen we de ontzettende gevolgen van onze onwetende daden onder ogen zien.
De manier waarop we ons gewoonlijk ten opzichte van elkaar en de planeet gedragen, is duizelingwekkend bewijs dat we op dit moment functioneren als niets meer dan machines die de hel hebben om iets te vernietigen dat in strijd is met onze hebzucht en verlangen naar macht. Deze staat van diepe slaap houdt ons in onze eigen privé-werelden, omdat we geloven dat we constant in een manier van overleven zijn tegen al het andere. Dit geloof bindt ons onbewust aan het dierenrijk, maar als we deze angst kunnen loslaten, kunnen we eindelijk mens worden.
De systemen die we hebben gebouwd bestendigen deze isolatie. Veel godsdiensten, bijvoorbeeld, elimineren God van de wereld omdat een God waarvan bekend is dat ze universeel is, zowel binnen als buiten, in conflict is met veel religieuze doctrines, die zijn gebouwd op een soort politieke kijk op het universum, waarin God is een koning of heer, waardoor mensen gemakkelijk te controleren zijn. Dit is echt een hypnotische kijk op de werkelijkheid, omdat alles in deze wereld, inclusief menselijke wezens, deel uitmaakt van de natuur, dus hoe kan God ergens van worden uitgesloten?
We hebben niet eens gesproken over onze relatie tot planetaire en universele krachten die onze geest beïnvloeden, wat de essentie van astrologie is. Hoe kunnen kosmische krachten een rol spelen in het bewustzijn van deze planeet, tenzij deze krachten deel uitmaken van God? De beperkingen van religie, wetenschap en filosofie vernietigen onze geest, want alles wat met grenzen is gebouwd, hoewel het binnen die grenzen kan werken, heeft feitelijk niets te maken met de essentie van een eeuwige God.
Afstemming met de Tao
Terugbrengen in het bewustzijn dat God zowel in ons als in de natuur is, was de kern van Lao-Tzu's Taoïsme. Werken met de natuur in plaats van er tegen in te gaan, stemt ons af op de Tao, die toestaat dat deze hogere staat van bewustzijn omstandigheden produceert waardoor anderen ook de Tao zullen realiseren door hun eigen aard. De Engelse mystieke filosoof en schrijver Aldous Huxley verwoordt dit in zijn boek De eeuwige filosofie, waar hij onze onwetendheid over God mooi uitlegt in de wereld door een verhaal uit de Chuang-tzu tekst:
De doctrine die God in de wereld heeft, heeft een belangrijk praktisch gevolg - de heiligheid van de natuur, en de zondigheid en dwaasheid van de overdreven pogingen van de mens om haar meester te zijn in plaats van haar intelligent volgzame medewerker. Submenselijke levens en zelfs dingen moeten met respect en begrip worden behandeld, niet bruut onderdrukt om onze menselijke doelen te dienen.
De heerser van de Zuidelijke Oceaan was Shu, de heerser van de Noordelijke Oceaan was Hu, en de heerser van het Centrum was Chaos. Shu en Hu kwamen elkaar voortdurend tegen in het land Chaos, die hen heel goed behandelde. Ze overlegden samen hoe ze zijn vriendelijkheid zouden kunnen terugbetalen en zeiden: "Mannen hebben allemaal zeven openingen met het doel om te zien, te horen, te eten en te ademen, terwijl deze heerser alleen geen enkele heeft. Laten we proberen ze voor hem te maken. "Daarom groeven ze elke dag één opening in hem. Aan het einde van de zeven dagen stierf Chaos.-Chuang Tzu
In deze subtiel komische parabel is Chaos de natuur in de staat wu-wei-Non-assertion of equilibrium. Shu en Hu zijn de levende beelden van die drukke personen die dachten dat ze de natuur zouden verbeteren door van droge prairies graanvelden te maken en woestijnen te produceren; die trots de Verovering van de Lucht verkondigden en toen ontdekten dat ze de beschaving hadden verslagen; die enorme bossen hakten om het krantenpapier te leveren dat werd geëist door die universele geletterdheid die de wereld veilig moest maken voor intelligentie en democratie, en die in grote hoeveelheden erosie, pulptijdschriften en de organen van fascistische, communistische, kapitalistische en nationalistische propaganda kreeg.
Kort gezegd zijn Shu en Hu toegewijden van de apocalyptische religie van Inevitable Progress, en hun credo is dat het Koninkrijk der Hemel buiten jou en in de toekomst ligt. Chuang Tzu, aan de andere kant, zoals alle goede Taoïsten, heeft geen zin om de Natuur te ondermijnen in ondergeschikten onduidelijke tijdelijke einden, in strijd met het uiteindelijke einde van de mens zoals geformuleerd in de Perennial Philosophy. Zijn wens is om met de Natuur te werken, om materiële en sociale omstandigheden te creëren waarin individuen Tao op elk niveau kunnen realiseren, van psychologisch tot spiritueel.
Vergeleken met die van de Taoïsten en de boeddhisten uit het Verre Oosten is de christelijke houding ten opzichte van de natuur merkwaardig ongevoelig en vaak ronduit dominant en gewelddadig. De rooms-katholieke moralisten, die zich baseren op een ongelukkige opmerking in Genesis, beschouwden dieren slechts als dingen die mensen goed doen voor hun eigen doeleinden. Net als landschapsschilderkunst was de humanitaire beweging in Europa een bijna volledig seculiere aangelegenheid. In het Verre Oosten waren beide in wezen religieus.
Radicaal zijn: verder gaan dan dogma's en met de natuur werken
Als we verder kunnen gaan dan dogma's en werken met de natuur, dan zullen de juiste sociale voorwaarden voor iedereen om Tao te realiseren verschijnen. Ironisch genoeg kan de sociale moraal waarnaar Confucius hunkerde alleen worden bereikt door niet te proberen het te bereiken. Sociale moraliteit hangt af van vertrouwen en het oprechte spirituele werk dat het individu ondergaat. Geen enkel dogma kan het individu, of de mensheid, vrij maken, omdat ze allemaal zijn gebouwd op methoden om Tao te induceren, die methoden van geweld zijn.
Dus als we radicaal genoeg kunnen zijn om wu-wei te leven, zullen de juiste sociale en culturele omstandigheden tevoorschijn komen die mensen in staat zullen stellen om de Tao te realiseren, en dit zal onze wereld veranderen door niet naar verandering te streven. De handeling van proberen om verandering te forceren belemmert verandering. Het volgen van je eigen aard is de subtiele daad van verandering. Het is ook de manier waarop liefde het persoonlijke overstijgt en zich beweegt naar het universele.
Onze liefde moet onze grenzen overschrijden om niet alleen onze buren, maar ook onze vijanden en de gemeenschap van dieren, planten en mineralen mee te nemen. Werken met de natuur in plaats van er tegen is een weerspiegeling van wu-wei.
Living wu-wei wordt gezien als een van de moeilijkste en tegelijkertijd sublieme vormen van spiritualiteit die er bestaan. Spirituele isolatie is nodig om tot het diepste deel van je wezen te komen. Maar wanneer je aard wordt onthuld in deze introspectie, wil je natuurlijk harmoniseren met de wereld, die overeenkomt met het taoïstische principe van ying, wederzijdse resonantie.
De wereld zoals we die kennen, kan alles zijn wat hij kiest, maar als je de wereld niet vertrouwt, blijft de wereld zoals hij is. Dat is de paradox van eenheid en onze natuur, wu-wei.
© 2018 door Jason Gregory. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com
Artikel Bron
Moeiteloos leven: Wu-Wei en de spontane staat van natuurlijke harmonie
door Jason Gregory
Een gids om een verlichte geest te bereiken door de kunst van niet-doen. Onthullende wijsheid gebruikt door gerenommeerde wijzen, kunstenaars en atleten die "in de zone zijn" als een manier van leven hebben aangepast, de auteur laat zien dat wu-wei een hernieuwd gevoel van vertrouwen kan geven in vele aspecten van je dagelijkse leven, waardoor elk dag moeiteloos. Als een fervent wu-wei-beoefenaar geeft hij scherp inzicht in hoe jij ook de schoonheid kunt ervaren van het bereiken van een verlichte, moeiteloze geest terwijl je geniet van het proces van het zich ontvouwen van het leven.
Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen.
Over de auteur
Jason Gregory is een leraar en internationale spreker die gespecialiseerd is in de oosterse en westerse filosofie, vergelijkende religie, metafysica en oude culturen. Hij is de auteur van De wetenschap en praktijk van nederigheid en Verlichting Nu. Bezoek zijn website op www.jasongregory.org
Lees meer artikelen over wu-wei
