In de kosmische energiesfeer is wu-wei het vrouwelijke (yin / passieve / ontvankelijke / aarde) principe van het universum. Vanuit het perspectief van Lao-tzu vertaald naar het Engels betekent wu-wei "niet-doen", "niet-handelen" of "moeiteloos handelen." Deze vertalingen zijn letterlijk correct en leiden ons naar de intuïtieve en ultieme psychologische ervaring van wu-wei . Deze moeiteloze psychologische ervaring van wu-wei betekent niet dwingen of toestaan, een staat van intelligente spontaniteit.
De wu-wei in de kern van Lao-tzu's filosofie is niet iets dat we kunnen begrijpen door een intellectueel discours of bereiken door rigoureuze oefening. Integendeel, de diepte van wu-wei wordt ons pas geopenbaard als we nederig genoeg zijn om ons leven te beheersen en in plaats daarvan te leven volgens zijn spontane principe.
Een Yin Deficient World
Het perspectief van het mannelijke principe van yang over het vrouwelijke principe van yin wordt gepromoot in onze wereld vanaf de vroegste stadia van het onderwijs tot ons volwassen beroepsleven. Dit perspectief raakt zo diep geworteld in onze geest dat we het in ons gewone leven tentoonspreiden. We beginnen angstig te denken dat we altijd iets moeten doen.
We moeten geloven dat als we niets doen, we nutteloos zijn en de maatschappij overlast bezorgen. Deze gedachtegang wordt ondersteund door de sociale mantra 'tijd is geld', wat betekent dat je beter in beweging kunt komen of dat je je kans om te slagen in het leven mist.
Op deze manier denken geeft ons het illusionaire geloof dat we elk aspect van ons leven kunnen beheersen en de meester van de tijd kunnen worden. Veel ondernemers hebben deze mindset, en hoewel er een vaardigheid is om onafhankelijk succesvol te zijn, zijn er ook veel valkuilen.
"Time Is Money" Attitude leidt tot angst en stress
De valkuilen waaraan we allemaal lijden wanneer we overcompenseren voor de yang, "tijd is geld" houding zijn geaccumuleerde angst en stress. Hoewel we allemaal creatief productief moeten zijn en dit leven goed moeten gebruiken, moeten we het feit onder ogen zien dat we het leven of de baasijd nooit echt onder controle kunnen houden. Deze houding vernietigt de wereld omdat wat echt de wereld voedt wordt genegeerd.
Wat de wereld voedt is de vrouwelijke yin boezem van het universum. De fundamentele functie van het leven en ons menselijke organisme is om voornamelijk in de yin te verblijven, terwijl de yang conservatief wordt geactiveerd.
Het resultaat van het proberen om de Weg van de natuur te ontwortelen, is dat we een wereld hebben die zichzelf zo langzaam vernietigt, zonder enig besef dat dit gebeurt. Door alleen maar de onophoudelijke activiteit van Yang te omhelzen, worden we een soort uit balans en wezen ziek. De klinische diagnose in Traditionele Chinese Geneeskunde (TCM) is dat het menselijk ras een tekort heeft.
In een yin-deficiënte wereld worden we intern verteerd door hitte omdat we voortdurend op zoek zijn naar actie en afleiding en overdenken. Yang is de interne hitte die wordt opgeroepen door onophoudelijke activiteit en yin is het koelmiddel van diepe rust, ontspanning en niet-doen (wu-wei), dat alle aspecten van ons lichaam en geest voedt, inclusief het behoud van yang.
We zijn gewend geraakt aan de buitensporige hitte binnen ons organisme, het verhoogde gevoel van angst en stress dat veel mensen tegenwoordig voelen. Dit komt door overactief te zijn, maar ook door de yang-geregen stimulantia die we binnenkrijgen die interne warmte en uiteindelijk irritatie veroorzaken. Koffie, bijvoorbeeld, heeft geen echt nut voor ons, en omdat het een super yang-boon is, veroorzaakt het extreme niveaus van angst, stress en zenuwachtigheid en verbetert onze neiging tot activiteit, die langzaam maar zeker ons psychosomatisch organisme uitput en op zijn beurt de planeet.
Sta ons toe om te rusten, te ontspannen en verveeld te raken
In TCM zijn het kleine plaatje en het grote beeld hetzelfde beeld. Elke verandering in het interne systeem van het menselijk organisme zal weerspiegeld worden in het planetaire organisme. Als we constant koffie, geraffineerde suiker, geraffineerde bloem en frivole ontspanning consumeren, om er maar een paar te noemen, dan zullen we constant afgeleid worden en als gevolg daarvan meer afleiding zoeken, die uiteindelijk zwaar weegt op de hulpbronnen van de planeet en de geest vernietigt .
Door onszelf geen tijd te gunnen om te rusten, te ontspannen of ons gewoon te vervelen, vernietigen we onze innerlijke en uiterlijke wereld. Wat gebeurt er met een voertuig dat oververhit is en compenseert dit niet met de vereiste hoeveelheid koelvloeistof? Motorstoring en een volledige uitval is het resultaat, dat meestal onomkeerbaar is. Dit is wat er gebeurt met de mensheid en de planeet. Het is aan ieder van ons als individu om onze yin-deficiëntie aan te pakken. We kunnen zo niet veel langer doorgaan.
Herstel van balans en natuurlijke harmonie
Het herstellen van de balans tussen yin en yang vereist dat we terugkomen in overeenstemming met wu-wei, het niet-doen, zonder een bepaald en moeiteloos denken. Dit betekent niet dat we stoppen met actief te zijn, hoewel dit in het begin genezing en behulpzaam kan zijn. Deze balans van het leven bevindt zich voornamelijk in de yin en heeft conservatief toegang tot de yang, zoals in de kunst van vechtsporten. Balans tussen yin en yang gaat dus niet over een gelijk aandeel, maar eerder een natuurlijke harmonie.
Wanneer we dit begrip van balans overbrengen naar spirituele en fysieke praktijken zoals vechtsporten, ontdekken we dat dergelijke praktijken discipline vereisen, maar hun grenzen niet mogen overschrijden. Veel krijgskunstenaars hebben de neiging zichzelf te veel te disciplineren, veranderen nooit hun routines en voegen vaak meer toe aan hun dagelijkse praktijk. Dit is het gebruikelijke denken van de yang dat hoe meer we doen, des te meer we zullen bereiken. Dit druist in tegen Lao-Tzu's filosofie van less is more. Als gevolg daarvan ontwikkelen veel beoefenaars een starre persoonlijkheid die te gedisciplineerd is en een kruk is.
Ze zijn bang om hun gewoonten en routines te veranderen, waardoor ze niet meer passen bij de steeds veranderende Tao. Als gevolg daarvan worden ze in wezen gevangenen voor hun discipline.
En toch zijn dergelijke spirituele oefeningen ontworpen om yin te cultiveren. Maar we worden vaak verleid door de kracht en kracht die we van yang krijgen. Een yin-deficiënte wereld kan alleen balans bereiken wanneer elk individu de ontzettende behoefte om yin te cultiveren herkent.
© 2018 door Jason Gregory. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com
Artikel Bron
Moeiteloos leven: Wu-Wei en de spontane staat van natuurlijke harmonie
door Jason Gregory
Een gids om een verlichte geest te bereiken door de kunst van niet-doen. Onthullende wijsheid gebruikt door gerenommeerde wijzen, kunstenaars en atleten die "in de zone zijn" als een manier van leven hebben aangepast, de auteur laat zien dat wu-wei een hernieuwd gevoel van vertrouwen kan geven in vele aspecten van je dagelijkse leven, waardoor elk dag moeiteloos. Als een fervent wu-wei-beoefenaar geeft hij scherp inzicht in hoe jij ook de schoonheid kunt ervaren van het bereiken van een verlichte, moeiteloze geest terwijl je geniet van het proces van het zich ontvouwen van het leven.
Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen.
Over de auteur
Jason Gregory is een leraar en internationale spreker die gespecialiseerd is in de oosterse en westerse filosofie, vergelijkende religie, metafysica en oude culturen. Hij is de auteur van De wetenschap en praktijk van nederigheid en Verlichting Nu. Bezoek zijn website op www.jasongregory.org
