Simpele Mindfulness of Bewustzijn als een manier om te verlichten

De leer van de Boeddha over eenvoudige opmerkzaamheid of bewustzijn als een manier om verlichting te bereiken, is met name geschikt voor de hedendaagse mens. Het hele geheim van opmerkzaamheid kan worden samengevat in de twee woorden: 'Onthoud' en 'Bewustzijn'.

Vergeet niet om je bewust te zijn van je ademhaling. Vergeet niet om je bewust te zijn van waar je bent. Vergeet niet om je bewust te zijn van wat je doet. Vergeet niet om je bewust te zijn van wat je zegt. Vergeet niet om je bewust te zijn van wat je voelt. Vergeet niet om je bewust te zijn van wat je denkt.

Probeer het een tijdje. Zie je waarom het eenvoudig is om te zeggen, maar moeilijk om te doen?

De sleutel tot opmerkzaamheid als een vorm van meditatie ligt bij de ademhaling. Zoals met vele vormen van boeddhistische meditatie, wordt de adem gebruikt als een voertuig om de geest te kalmeren. Als je ooit hebt geprobeerd de geest tot rust te brengen, zul je je bewust zijn waarom de Aziatische tradities verwijzen naar de 'Monkey Mind'. De geest is net als een aap in gevangenschap, slingerend van tak naar tak in zijn kooi, rusteloos, nooit stil. Dit is vooral zo wanneer je hem probeert over te halen stil te zitten. Hij is alleen stil als hij slaapt of als er wat te eten voor hem is. Dus om het apengeest stil te houden, moeten we het voedsel geven, en dat voedsel is de adem. De instructies van de Boeddha over mindfulness zijn als volgt.

Bedenk aandachtig, adem in, adem bewust uit.
Adem diep adem en weet: "Ik haal diep adem."
Adem diep adem en weet: "Ik haal diep adem."
In een korte ademhaling ademen, weet: "Ik adem kort in."
Adem even uit en weet: "Ik haal een korte adem uit."
Zich bewust van de hele adem in het lichaam, train jezelf om in te ademen.
Zich bewust van de hele adem in het lichaam, train jezelf om uit te ademen.
Zich bewust van het kalmerende effect van de hele ademhaling in het lichaam, train jezelf om in te ademen.
Zich bewust van het kalmerende effect van de hele ademhaling in het lichaam, train jezelf om uit te ademen.


innerlijk abonneren grafisch


Bewustzijn van de adem leidt tot andere wegen van bewustzijn. Wanneer je staat, zit, loopt of gaat liggen, weet wat je doet. Als je aan het eten, drinken, buigen of strekken bent en zelfs gaat slapen, weet wat je doet. Met andere woorden, wat je ook doet, wees je er volledig van bewust. Het zou nu duidelijk moeten zijn dat de Boeddha's benadering van mindfulness bewustzijn het hele leven omvat. Het leeft in het Eeuwige heden, wat dat ook is voor elke persoon. Het enige wat we moeten doen is onthouden.

Alle lezers die het proberen, kunnen bevestigen dat het nergens in de buurt is zo eenvoudig als het lijkt. Het moment dat we proberen te mediteren, om opmerkzaam te zijn, is het moment waarop de aap het meest onplezierig lijkt te worden. Gedachten die we ons nooit hadden kunnen voorstellen, komen in ons op. Gevoelens ontstaan ​​dat we niet wisten dat we bezaten. Herinneringen aan gebeurtenissen - vooral die waarbij we op de een of andere manier gekwetst waren - die we al lang vergeten zijn, worden plotseling duidelijk teruggeroepen met de bijbehorende gevoelens en emoties. Pijn en pijn in het lichaam waarvan we ons niet bewust waren, worden opeens echte problemen. Wat doen we met hen?

Het traditionele antwoord is dat als we ze gewaar worden, ze observeren, maar niet op hen reageren, dan houden ze ons niet meer lastig. Dit is veel gemakkelijker gezegd dan gedaan. Ik weet dat sommige mensen vinden dat als ze zich op een enigszins afstandelijke en onpersoonlijke manier bewust kunnen worden van deze dingen, ze vervagen en uiteindelijk verdwijnen. Ik heb ontdekt dat dit kan gebeuren, maar dat gebeurt niet altijd. Zo niet, dan kan het nodig zijn om een ​​andere factor in te voeren, zoals een verandering in positie, of zelfs een andere vorm van meditatie te beoefenen. Het belangrijkste voor mindfulness is dat als we ervoor kiezen om veranderingen aan te brengen, we ons volledig bewust moeten zijn van wat ze inhouden en van de redenen voor onze keuze.

De Boeddha spreekt van vier houdingen: zitten, staan, lopen en liggen. Het is belangrijk om te onthouden dat deze vier het hele leven vertegenwoordigen. Veel leraren praten alleen over zitmeditatie of soms over loopmeditatie. De vitale essentie van mindfulness is echter dat het een onderdeel is van elk moment van ontwaken. Zelfs gaan slapen, de bug-beer van de meeste leringen over meditatie, wordt door de Boeddha benadrukt als een gelegenheid voor opmerkzaamheid. Er wordt gezegd dat als we op het moment dat slaap ons in bedwang kan houden, onze hele tijd in slaap een meditatie is.

Een soortgelijke lering is van toepassing op het moment van sterven. In het boeddhisme wordt de dood beschouwd als erg vergelijkbaar met slaap. Als we kunnen sterven in een staat van bewustzijn, dan wordt onze overgang naar onze volgende geboorte, waar dat ook is, een bewuste. Het is echter niet mogelijk om deze bewustzijnsstaat op het laatste moment te bereiken. Daarom is mindfulness iets dat we te allen tijde moeten oefenen.

Ten eerste, zit voor een paar momenten comfortabel in een stoel of op de grond. Er is geen speciale houding vereist.

In India was het normaal en natuurlijk om met gekruiste benen en rechtop te zitten, maar misschien is dat niet zo voor jou.
Houd gewoon rekening met comfortabel zitten. Word nu bewust van je ademhaling.
Je kunt je bewust zijn van de ademhaling door het rijzen en dalen van het middenrif,
of door het kijken naar de passage van lucht aan het puntje van de neus.

Probeer het niet te veranderen;
opmerkzaamheid van de ademhaling is geen ademhalingsoefening.
Het kan zijn dat je tijdens het kijken naar de adem zacht, diep en zelfs alleen gaat.
Welke kant je ook kiest, kijk hem een ​​paar minuten, zonder een ander doel in zicht.
Als gedachten, emoties, gevoelens of geluiden binnendringen, noteer ze en keer terug naar de adem.
Probeer geen goed gevoel te hebben om het goed of slecht te doen. Doe het gewoon en kijk wat er gebeurt.

Dit is de eerste stap in mindfulness. Probeer het in eerste instantie niet te lang. Vijf of tien minuten zullen prima zijn voor een eerste poging, en zelfs nadat je het een tijdje hebt geoefend, niet bewust de tijd verlengen. Laat het natuurlijk groeien. Vergeet niet dat alle meditatie een natuurlijke staat is en dat niets gedwongen moet worden.

Ga nu staan.
Laat je voeten iets uit elkaar vallen en breng ze in evenwicht.
Roteer zachtjes heen en weer totdat je je gelijk in evenwicht voelt.
Word nu bewust van je ademhaling ... (herhaal de bovenstaande stappen).

Het enige verschil hiermee is dat je het in eerste instantie misschien niet langer dan drie tot vijf minuten wilt doen. Later, als het vanzelfsprekend wordt, kunt u het een grote hulp vinden als u in de rij staat of wacht op een bus of trein. Het enige verschil met staande bewustzijnspraktijk is dat je het zou moeten doen met je ogen open, en je bewustzijn moet zich uitstrekken tot de ruimte om je heen. Doe dit niet met gesloten ogen.

Vanuit de staande positie hierboven,
Loop langzaam zo'n zeven tot tien passen vooruit.
Draai je om, terwijl je je bewust bent van wat je doet,
Van je gewicht verschuift van de ene voet naar de andere,
Van de motie van draaien.
Pauzeer even en balanceer aan beide voeten.
Ga dan weer op weg en loop langzaam terug naar waar je bent begonnen.
Keer terug ...
Blijf gedurende vijf, tien, vijftien of twintig minuten aandachtig zo wandelen.

Net als bij de andere meditaties, is het het beste om met een korte tijd te beginnen en het op zichzelf te laten toenemen als het comfortabel aanvoelt.

Deze meditatie wordt ook gedaan met open ogen, met je zicht ongeveer zes tot acht voet op de grond voor je. Het wordt het best uitgevoerd op blote voeten, of in ieder geval zonder schoenen. Als dit voor u niet mogelijk is, kunt u het nog steeds doen met schoenen aan. Het belangrijkste is het bewustzijn, en dit wordt gemakkelijker gemaakt als je de grond (of grond) onder je voeten kunt voelen. Terwijl je langzaam loopt, moet je je bewust zijn van alle gevoelens die worden opgewekt. Je zult misschien merken dat je balans niet zo goed is als je dacht dat het zou zijn. Let op, maar maak je er geen zorgen over. Het zal natuurlijk verbeteren. Boven alles, als bij elke andere meditatie, als het je ongemakkelijk laat voelen, stop!

De laatste houding voor bewuste meditatie ligt. Dit wordt vaak verwaarloosd door leraren van meditatie, vanwege de gevaren van in slaap vallen. Ik geloof echter niet dat slaap zo slecht is. Als je slaap nodig hebt, val je waarschijnlijk in slaap. Als het regelmatig gebeurt, probeer dan op te merken hoe en wanneer het gebeurt. Het doel is besef van wat er ook gebeurt, en in slaap vallen is een volkomen natuurlijk onderdeel van 'wat dan ook'.

Traditioneel moet men aan de goede kant gaan liggen, maar dit is een kwestie van individuele voorkeur.
Word je bewust van de actie van liegen,
Erken de redenen (bijvoorbeeld vermoeidheid of pijn) die ervoor zorgen dat je deze methode van meditatie kiest.
Wanneer je je comfortabel voelt, word je bewust van je ademhaling als voor de zitmeditatie, en van je gedachten, emoties en gevoelens.
Als je zitmeditatie hebt beoefend, merk dan op hoe dit verschilt. Als je je slaperig voelt, maak je de geest veiliger op de ademhaling
Maar maak je geen zorgen als je in slaap valt.
(Wees er in feite dankbaar voor.)

We hebben nu gekeken naar de vier houdingen van mindfulness en naar de rol van de adem als poort naar bewustzijn. Er wordt gezegd dat deze gewoonte alleen al genoeg is om ons naar verlichting te leiden. Als de praktijk je echter aanspreekt, is het goed om te studeren bij een docent, bij voorkeur iemand met veel kennis van de Theravadin-traditie, die eenvoudige mindfulness benadrukt als een oefening, en mogelijk met een groep. Houd er rekening mee dat een leraar andere aspecten van meditatie kan benadrukken, afhankelijk van hun ervaring. Uiteindelijk is het jouw ervaring die er het meest toe doet. Onthoud dat meditatie geen wondermiddel is, en dat de andere aspecten van het Achtvoudige pad - of hun equivalent in uw eigen geloof - niet vergeten mogen worden.

Mindfulness heeft veel andere toepassingen. Een goede oefening is te vinden in het proces van eten. Ik doelbewust verwijzen naar "het proces van eten" in plaats van alleen maar "eten", omdat dit dichter bij het idee is van wat mindfulness is in een dergelijke situatie. In Zen wordt gezegd: "Als je eet, eet dan gewoon". Dit is volkomen waar. Aandachtig zijn, is niet denken aan een actie; het is gewoon gewaar zijn van elk aspect en het je geest laten treffen in plaats van het toestaan ​​dat de geest erop botst.

Laten we hier eens over nadenken en eens kijken naar eten. Allereerst hebben de meesten van ons de neiging om te snel te eten. Zelfs als eten een sociale gelegenheid is die is gewijd aan plezier, neigt het nog steeds om ondergeschikt te zijn aan het gesprek. In retraite wordt eten soms in stilte gedaan, maar deze mogelijkheid van opmerkzaamheid wordt vaak bedorven door het opleggen van tijd. Om echt bewust te zijn van eten, moeten we ongehaast en niet-afgeleid zijn. Dan wordt eten de perfecte mindfulness-oefening, waarbij alle vijf de zintuigen worden betrokken, of zes als je, evenals het boeddhisme, de geest meeneemt.

Beginnend met het zicht en de geur van het eten, ontstaan ​​er gewaarwordingen. De mond kan water (smaak), de maag rommelt (horen) en de geest roept allerlei soorten beelden op. Omdat het eten wordt geserveerd (aanraken), zijn er extra geluiden en geuren. Tijdens het serveren, en voordat we daadwerkelijk gaan eten, kunnen we toestaan ​​dat er gedachten van dankbaarheid ontstaan, voor de mensen die het voedsel verbouwen, voor degenen die het transporteren, voor degenen die het bereiden en koken, en voor het voedsel zelf. Het eten van het voedsel moet een ontspannen proces zijn. Een portie naar de mond brengen, kauwen, proeven, genieten en genieten zijn allemaal onderdeel van het proces. De lepel of ander gereedschap moet tijdens het proces in rust zijn en niet bezig met vissen naar het volgende deel. Er zijn ook geluiden, geuren en de mogelijke vereisten waaraan andere gasten zich moeten houden, zoals de noodzaak om het zout te passeren.

Als de maaltijd niet een stille maaltijd is, moet het gesprek beperkt en relevant zijn. Luisteren is belangrijker dan het zeggen van ons stuk. Er kunnen vele andere gelegenheden zijn om tijdens het delen van een maaltijd bewust te eten, maar ik zal ze niet noemen, omdat ik zeker genoeg heb gezegd dat je het zelf kunt proberen. Verdere kansen doen zich voor tijdens de opruim- en schoonmaakprocessen, en het is belangrijk om het wonder van een bewuste maaltijd niet te verspillen met het geroezemoes van het kwebbelen achteraf. Laat in plaats daarvan een ruimte toe waarin alles wat je tijdens de maaltijd hebt ontdekt, in je wezen kan doordringen en zijn vruchten in je leven kan ontplooien.

Overgenomen met toestemming van Seastone, een afdruk van Ulysses Press.
© 2002. http://www.ulyssespress.com

Bron van het artikel:

Je hoeft niet op de grond te zitten
door Jim Pym.

Je hoeft niet op de grond te zitten door Jim Pym.Dit is een Boeddhistisch boek voor de rest van ons. Jim Pym legt uit hoe je het boeddhisme onderdeel kunt maken van het dagelijkse leven terwijl je trouw blijft aan je eigen gebruiken en overtuigingen. Hij wijst erop dat Boeddha nooit mensen heeft gevraagd om iets te accepteren, gewoon omdat het een religieuze doctrine was. Opgegroeid als een christen, put hij uit zijn eigen ervaringen om te laten zien hoe het openen van de weg naar het oosten om West te ontmoeten de spiritualiteit verrijkt. Als actief lid van een boeddhistisch-christelijke dialooggroep gedurende meer dan tien jaar, gelooft Jim heilig dat er één ding beter is dan een boeddhist of een christen te zijn - beide zijn.

Info / Bestel dit boek.

Over de auteur

Jim Pym werd een boeddhist door een monnikslezing te horen over de Kalama Sutra, waarin de Boeddha ons zegt alleen te geloven wat waar en nuttig voor ons is. Dit was de sleutel tot zijn spirituele reis. Hij is momenteel de coördinator voor de Pure Land Buddhist Fellowship, redacteur van hun dagboek, Pure Land Notes, en een lid van de Council of the Buddhist Society, Londen. Jim is ook lid van de Religious Society of Friends (Quakers) en lid van een boeddhistisch-christelijke dialooggroep. Hij geeft ook meditatie en is actief in het leiden van retraites en workshops. Jim's andere boeken inclusief Luisteren naar het licht (Rider Books) over Quaker-spiritualiteit en The Pure Principle (Sessions of York) over Quakers en wereldgeloofen.