De beste manier om Gandhi's filosofie van geweldloosheid te begrijpen, is door eerst de omvang te begrijpen van het geweld dat we elke dag van ons leven bewust of onbewust beoefenen. Mijn grootvader, Mohandas Karamchand Gandhi, maakte me bewust van het geweld in de samenleving, inclusief het geweld in mijzelf, door me te vragen aan een stamboom van geweld te werken, volgens dezelfde principes als een genealogische stamboom.

'Geweld heeft twee kinderen,' zei hij, 'de fysieke en passieve vormen.Nu, elke dag voordat je naar bed gaat, zou ik willen dat je onder elke rubriek alles schrijft wat je tijdens de dag hebt ervaren en de relatie met geweld.'

Ik moest tijdens de dag eerlijk mijn eigen gewelddadige handelingen neerschrijven. Dit betekende dat ik elke avond mijn acties moest analyseren. Als ik vond dat ze gewelddadig waren, moest de daad als zodanig worden geïdentificeerd. Het was een uitstekende manier van zelfreflectie en erkenning van het eigen geweld.

Ons eigen geweld ontkennen

Over het algemeen ontkennen we ons eigen geweld omdat we er onwetend over zijn of omdat we geconditioneerd zijn om geweld alleen te zien in zijn fysieke manifestatie - oorlogen, vechten, doden, slaan, verkrachten - waarbij we fysieke kracht gebruiken. We beschouwen echter onderdrukking in al zijn vormen - schelden, plagen, beledigen, respectloos gedrag - niet als passieve vormen van geweld.

De relatie tussen passief geweld en fysiek geweld is hetzelfde als de relatie tussen benzine en vuur. Daden van passief geweld wekken bij het slachtoffer woede op, en aangezien het slachtoffer niet heeft geleerd hoe boosheid positief kan worden gebruikt, maakt het slachtoffer misbruik van woede en genereert fysiek geweld. Het is dus passief geweld dat het vuur van fysiek geweld voedt, wat betekent dat als we het vuur van fysiek geweld willen blussen, we de brandstofvoorraad moeten afsnijden.

The Pursuit of Truth

De grootste uitdaging bij het bevorderen van geweldloosheid is de Engelse taal en de beperkingen ervan. Het volgende is onze waarneming, al eeuwenlang geworteld, dat geweld de enige manier is om onze problemen op te lossen.

Toen mijn grootvader zijn filosofie van geweldloosheid in Zuid-Afrika ontwikkelde en een gepast woord zocht om het te beschrijven, kon hij er geen vinden. Hij verwierp 'passief verzet' en 'burgerlijke ongehoorzaamheid', zeggende dat er niets passiefs of ongehoorzaam aan de beweging was. Hij bood zelfs een beloning aan iedereen die een positief Engels woord kon verzinnen om te beschrijven wat hij in gedachten had. Ach, niemand kan het.

Gandhi besloot dat een Sanskrietwoord misschien meer geschikt was, omdat hij van plan was terug te gaan naar India en de Indiase strijd voor vrijheid te leiden. Hij vond satyagraha, een combinatie van twee Sanskrietwoorden, zijn filosofie het beste omschreef: satya, wat 'waarheid' betekent, en agraha, wat 'het nastreven van' betekent. Dus satyagraha betekent het nastreven van de waarheid, het tegenovergestelde van het westerse concept van het bezitten van de waarheid.

Geweldloosheid kan daarom worden omschreven als een eerlijk en zorgvuldig nastreven van de waarheid. Het kan ook het zoeken naar de zin van het leven of het doel van het leven betekenen, vragen die de mensheid eeuwenlang hebben gekweld. Het feit dat we geen bevredigend antwoord op deze vragen hebben gevonden, betekent niet dat er geen antwoord is. Het betekent alleen dat we niet met enige mate van eerlijkheid hebben gezocht. De zoekopdracht moet zowel extern als intern zijn.

We proberen deze cruciale zoektocht te negeren omdat de offers die het vraagt ​​revolutionair zijn. Het betekent afstand nemen van hebzucht, egoïsme, bezitterigheid en dominantie tot liefde, mededogen, begrip en respect. Het betekent dat om trouw te blijven aan ons geloof en onze religie, het niet voldoende is om tien keer per dag te bidden. Veeleer moeten we de Schriften de basis van ons bestaan ​​maken.

Vanwege onze materialistische, hebzuchtige levensstijl zijn we erg bezitterig geworden. We willen niet alleen materiële goederen bezitten, maar zelfs onze spirituele overtuigingen - zelfs vrede, als we die vinden. Hoe vaak hebben we mensen horen zeggen: "Ik heb vrede met mezelf", of goeroes zeggen tegen hun toegewijden: "Vind je vrede en hou je eraan vast." Kan iemand vrede of spiritueel ontwaken vinden en het voor zichzelf houden?

De betekenis van vrede

Grootvader vertelde ons graag het verhaal van een oude Indiase koning die geobsedeerd was door het vinden van de betekenis van vrede. Wat is vrede? Hoe kunnen we het krijgen? En wat moeten we ermee doen als we het vinden? Dit waren enkele van de vragen die hem hinderden.

Intellectuelen in zijn hele koninkrijk kregen een mooie beloning om de vragen van de koning te beantwoorden. Velen probeerden maar geen enkele slaagde. Eindelijk stelde iemand de koning voor om een ​​wijze te raadplegen die net buiten de grenzen van zijn koninkrijk woonde.

"Hij is een oude man en heel wijs", kreeg de koning te horen. "Als iemand je vragen kan beantwoorden, kan hij dat."

De koning ging naar de wijze en stelde de eeuwige vraag. Zonder een woord ging de wijze zijn keuken binnen en bracht een korenaar naar de koning.

"Hierin vindt u het antwoord op uw vraag," zei de wijze terwijl hij de tarwekorrel plaatste in de uitgestrekte palm van de koning.

Verbaasd maar niet bereid om zijn onwetendheid toe te geven, greep de koning de tarwekorrel en keerde terug naar zijn paleis. Hij sloot het kostbare graan in een kleine gouden doos op en plaatste de doos in zijn kluis. Elke ochtend, bij het ontwaken, opende de koning de doos en keek naar het graan op zoek naar een antwoord, maar hij kon niets vinden.

Weken later stopte een andere wijze, die erdoorheen ging, om de koning te ontmoeten, die hem gretig uitnodigde om zijn dilemma op te lossen.

De koning legde uit hoe hij de eeuwige vraag had gesteld, maar kreeg een graankorrel. "Ik ben elke ochtend op zoek naar een antwoord, maar ik vind niets."

"Het is vrij eenvoudig, uw eer", zei de wijze. "Net zoals dit graan voeding voor het lichaam betekent, vertegenwoordigt vrede de voeding voor de ziel. Als je dit graan nu opgesloten houdt in een gouden doos, zal het uiteindelijk vergaan zonder te voeden of te vermenigvuldigen. de elementen - licht, water, lucht, bodem - het zal floreren en zich vermenigvuldigen, en spoedig zou je een heel veld tarwe hebben om niet alleen jij, maar ook zoveel anderen te voeden. Dit is de betekenis van vrede. Het moet je voeden ziel en de zielen van anderen, en het moet vermenigvuldigen door interactie met de elementen. "

The Essence Of Gandhi's Philosophy Of Nonviolence

Dit is de essentie van Gandhi's filosofie van geweldloosheid, of het streven naar waarheid. In het levenslange streven naar de waarheid moeten we altijd geleid worden door liefde, mededogen, begrip en respect. We moeten alles wat we hebben positief laten samenwerken met de elementen en helpen een samenleving van vrede en harmonie te creëren. Hoe meer bezittingen we hebben, hoe meer we ze moeten beschermen tegen degenen die hen begeren. Dit genereert gevoelens van jaloezie en leidt de behoeftigen ertoe hun toevlucht te nemen tot het met geweld nemen van wat ze niet kunnen krijgen door liefde en de compassie van de rijken.

De keuze voor de mensheid, om de woorden van Gandhi te citeren, is vrij simpel: we moeten de verandering zijn die we willen zien. Tenzij we individueel veranderen, zal niemand collectief veranderen. Al generaties lang hebben we gewacht tot de andere persoon eerst zou veranderen. Een verandering van hart kan niet wettelijk worden vastgelegd; het moet uit overtuiging komen.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Nieuwe Wereldbibliotheek. © 2000.
www.newworldlibrary.com

Artikel Bron

Architects of Peace: Visions of Hope in Words and Images
door Michael Callopy.

75 van 's werelds grootste vredestichters - spirituele leiders, politici, wetenschappers, kunstenaars en activisten - getuigen van de diversiteit en het potentieel van de mensheid. Met winnaars van de 16 Nobelprijs voor de Vrede en dergelijke visionairs als Nelson Mandela, Cesar Chavez, Mother Teresa, Dr. C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, Aartsbisschop Desmond Tutu, Coretta Scott King, Robert Redford en meer, de boekprofielen figuren werken vaak aan de kern van bittere conflicten. 100 zwart-witfoto's zijn inbegrepen. "Architects of Peace eert een brede, eclectische mix van mensen wier inspanningen onze planeet hebben verrijkt." - San Francisco Chronicle

Info / Bestel dit boek. Verkrijgbaar in paperback en hardcover.

Nog een boek met de fotografie van Michael Callopy:
Works of Love Are Works of Peace: Mother Teresa of Calcutta en Missionaries of Charity.

Over de auteur

Arun Gandhi is de vijfde kleinzoon van India's overleden geestelijke leider Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi. In 1946, toen hij 16 was, vlak voordat India onafhankelijk werd van Groot-Brittannië, namen de ouders van Arun hem mee voor achttien maanden bij zijn grootvader. Arun en zijn vrouw, Sunanda, kwamen naar de Verenigde Staten in 1987 en richtten in 1991 het MK Gandhi Institute for Nonviolence op in Memphis, Tennessee. www.gandhiinstitute.org.

Boeken van Arun Gandhi

at InnerSelf Market en Amazon