Volgens Jung is de schaduw een deel van de psyche dat onbewust blijft. Het is niet altijd donker of ongewenst. Omdat de schaduw een deel van onszelf is dat we "wegsturen", bevat het materiaal dat zowel constructief als destructief is.
Ik word vaak gevraagd om het verschil tussen de schaduw en de donkere kant uit te leggen. Het onderscheid is eigenlijk vrij simpel omdat iedereen een donkere kant heeft waar hij / zij zich wel of niet bewust van is. Dat deel van de duistere kant waarvan men niet bewust is, leeft in de schaduw, samen met delen van jezelf die ook heel aangenaam kunnen zijn, maar toch om één of andere reden geen bewustzijn of expressie toegestaan zijn.
De andere helft van de duistere kant leeft in ons gewaarzijn - die demonen of persoonlijke zwakheden waarvan we ons bewust zijn, en terwijl ze ons kunnen achtervolgen of in verlegenheid brengen, is niets zo formidabel dan de duisternis waarvan we ons niet bewust zijn. Dus zeggen we dat het in de schaduw blijft, een woning die niet wordt gezien door een ego dat erop aandringt dat bepaalde gedachten en gedragingen die we niet kunnen verdragen, 'niet ik' zijn.
Ik heb de kwesties van duisternis en vergeving primair aangepakt in relatie tot individuen. Niettemin hebben gemeenschappen, naties en culturen hun eigen duisternis en, natuurlijk, hun eigen schaduwen. Net als bij individuen, hoe welvarender, krachtiger en zelfvoorzienend een natie of cultuur is, des te groter is zijn weerstand tegen het herkennen van zijn schaduw.
DE SCHADUW ERUPTS IN AMERIKA
De 1960s in de Verenigde Staten waren een tijd van schaduwuitbarsting voor een cultuur die zich zelfverzekerd genesteld heeft in het hebben van een wereldoorlog en uitzinnig van het materialisme van de jaren vijftig. De bohemian schrijvers en kunstenaars van de late jaren vijftig baarde een generatie lawaaierige dissidenten die beroemde obscure plaatsen maakten als Berkeley, Selma en Kent State. Gedurende bijna een decennium barstten de voorheen niet erkende maligniteiten van racisme, seksisme, het militair-industriële complex en een overvloed aan maatschappelijke hypocrisies zo meedogenloos en zo tumultueus los dat het weefsel van de Amerikaanse cultuur snel begon te ontrafelen. Hoewel het een fascinerende tijd was voor jonge buitenbeentjes als ikzelf, ijverig genietend van intellectuele en sociale transmutatie, was het ook een tijdperk van uitputting. De onthulling van de schaduw is altijd lastig en vaak ondraaglijk, omdat ik geloof dat het voor het einde van de jaren zestig voor Amerika bleek te zijn.
De Vietnam-oorlog, de moorden op John en Bobby Kennedy en Martin Luther King, de explosie van de 1968 Democratic Convention in Chicago, en het Tet-offensief in Vietnam, dat aanleiding gaf tot het besluit van Lyndon Johnson om geen tweede ambtstermijn te zoeken, evenals als Richard Nixon's vastberadenheid om Cambodja te bombarderen, bracht hij in het vroege 1970 een hoofdrol in de configuratie van sociale en politieke krachten. Voor het eerst, op een universiteit in Ohio, werden studenten doodgeschoten tijdens een vreedzame demonstratie tegen het beleid van de Verenigde Staten in Zuidoost-Azië. In een paar weken tijd verdween echter een meerderheid van degenen die zich bezighielden met protest stilletjes in teleurstelling, spelling van cynisme en wanhoop. Plots maakten de grindachtige stammen van Janis Joplin en Grace Slick plaats voor de meer peinzende deuntjes van Carole King en James Taylor, uiteindelijk verslechterend in de slappe melodieën van Karen Carpenter and Bread.
John Lennon bracht zijn eerste soloalbum uit dat klonk alsof het van woede was gemarineerd, maar met leedwezen aankondigde dat 'de droom voorbij is', de droom van culturele en sociale transformatie waar de Beatles een cruciale rol in hadden gespeeld. Dan, alsof ze een hele generatie weergalmde, zong Lennon vooral dat hij ons vertelde dat het enige dat telt, "ik - Yoko en ik" is. Met het aanbreken van de 1970s vluchtte de jeugd van Amerika van de straat en de ashrams in, niet langer de militante teksten van groepen als het Jefferson-vliegtuig zongend "Vrijwilligers van Amerika", maar eerder etherische, wereldvreemde woorden en muziek zoals Norman Greenbaum's "Spirit In The Sky".
DE SCHADUW KOMT OP
Niet alleen waren de jaren zestig voorbij, maar ook de flagrante uitbarsting van Amerika's schaduw. Journalisten en sociale commentatoren die de eerste zes maanden van 1970 analyseren, zijn het erover eens dat de protestgeneratie uitgeput was. In het gevecht blijven was te duur geworden, te zwaar om de moeite waard te lijken. Kort daarna bezwijken drie enorme iconen van de kakofonie van de jaren zestig voor de medicijnen waarvan ze ons verzekerden dat ze de geest zouden openen en de wereld zouden veranderen. De dood van Janis Joplin, Jimi Hendrix en Jim Morrison leidde tot verdere terugtrekking uit protest en stuurde de Woodstock Nation op weg om vorm te geven aan wat ongetwijfeld de meest narcistische cultuur in de geschiedenis van de wereld is geworden.
Het is dan ook niet verwonderlijk dat de cultuur met de verzakking van luidruchtige, rommelige sociale kritiek in de jaren zeventig gebiologeerd werd door kalmerende spirituele technieken en talloze paden naar verlichting. Tragisch genoeg was het themanummer van de laatste twee decennia "ik en mijn reis" in plaats van "ik en mijn schaduw" of beter gezegd: "ik, mijn cultuur en de schaduw".
Maar zoals Jung ons eraan herinnert, verdwijnt de schaduw niet uitgestorven, maar uiteindelijk en steevast openbaart zich met steeds meer wreedheid en stealth. Amerika betaalt nu de prijs omdat het de lijdensweg van het confronteren van zijn schaduw in het begin van de jaren zeventig niet kan verdragen. Elke keer dat de schaduw wordt verstoten en de externe situatie lijkt te verbeteren, raken we meer verleid door de illusie dat de schaduw niet bestaat en daarom vermenigvuldigt de moeilijkheid om ermee te confronteren zich duizendvoudig. Niets is schadelijker voor schaduwbewustzijn dan welvaart, succes, comfort en macht. Hoewel dergelijke eigenschappen niet inherent ongewenst zijn, kunnen ze het bewustzijn belemmeren als men er niet boven alles aan gehecht is. We kunnen dus alleen maar speculeren waar onze cultuur, nu schijnbaar grondig misleid over zijn schaduw, wordt geleid. Hoe nijpend moet onze hachelijke situatie worden voordat we onze aandacht opnieuw richten op de schaduw die nooit is verdwenen?
Alle naties beschouwen zichzelf van tijd tot tijd als slachtoffers van andere naties, maar de Verenigde Staten zijn waarschijnlijk de minst gekwalificeerde natie ter wereld die de slachtofferstatus claimt. Zelfs een terloopse verkenning van de Amerikaanse schaduw onthult de genocide van inheemse volkeren; het verbranden van heksen; een robuuste economische basis gebouwd op de ruggen van slaven; economisch en militair imperialisme over de hele wereld; de vervaardiging en ontploffing van de eerste atoombom; de oorlog in Vietnam, die gepaard ging met massale misleiding en bedekking; Kent State; Watergate; Iran-Contra; het S & L-debacle; Tailhook; Oklahoma stad; Akelei; Matthew Shepard; James Bird. De Verenigde Staten hebben dringend behoefte aan vergeving, maar totdat de overtredingen het eigendom zijn, is vergeving niet mogelijk.
Hoewel het waar is dat president Clinton publiekelijk inheemse Indianen heeft verontschuldigd voor de misdaden van het land tegen hen in vorige generaties, zijn woorden slechts het begin van teruggave. In augustus 6, 1995, vijftig jaar na Hiroshima en Nagasaki, vroeg Japan om een verontschuldiging van de Verenigde Staten voor het laten vallen van de atoombom, maar president Clinton en het Congres daalden. Dit roept de kwestie van verhaal op en hoe Amerika de verantwoordelijkheid voor zijn overtredingen op zich kan nemen. Als Amerika zijn schaduw zou bezitten, hoe zou het dan vergeving kunnen ervaren?
DE GEEST VAN COLLECTIEVE BEKERING
Nogmaals, mythologisch denkend, hebben we het voorbeeld van het Oude Testament waarin de zondebok (een echte geit) werd gebruikt als een offer om de zonden van de gemeenschap te verzoenen. De Amerikaanse geschiedenis is vol met voorbeelden van het creëren van valse zondebokken voor haar misdaden, in plaats van het erkennen van de overtredingen. Maar als onze natie verantwoordelijk zou worden, hoe zou een "nationaal zondoffer" eruit zien in een cultuur die er de voorkeur aan geeft om geld te gooien naar de rommel die het creëert, in plaats van mee te doen aan het opruimen ervan. Ironisch genoeg lijken Amerikanen te worden gedreven door een gevoel van moreel bewustzijn en beweren dat ze het ver voorbij het morele bewustzijn van een ander land op aarde hebben ontwikkeld. Maar juist dit 'morele bewustzijn' is naar mijn mening grotendeels verantwoordelijk voor ons onvermogen om de Amerikaanse schaduw te erkennen. Wat we nodig hebben is niet meer moralisme, niet meer spiritedness, en zeker niet meer therapeutisch, talk-show psychobabble. Integendeel, we moeten ons lot mythopoëtisch onder ogen zien, dat wil zeggen, door ons verhaal te onderzoeken als een natie - waar het is geweest en waar het naartoe gaat - symbolisch, mythisch gebruikmakend van gedicht en ritueel, niet alleen meer analyse.
Een van de meest mythopetically dynamische locaties in de Verenigde Staten is het Vietnam War Memorial. Bij 'de muur' zijn de zintuigen volledig geëngageerd terwijl mensen de namen van de doden zien en aanraken, en zoals het geluid van het wenen en de wind in de bomen de misvattingen van 'de rechtvaardige oorlog' doorboort.
Aan de muur eindigt de ontkenning en de slachting en verborgen waanzin van de architecten van de oorlog verbrijzelt onze illusies dat we op een of andere manier verder zijn geëvolueerd dan de zogenaamde onmogelijkheid van de Ouden. Aan de muur kronkelt de ziel van Amerika in wroeging en de vernederende herinnering aan de wilde collectieve mythen die alle mensen hebben gespeeld - van de holbewakersclub tot de concentratiekampen van het Derde Rijk.
Nog een andere plaats van ritueel en bekering is de Oklahoma City Memorial, het bloedbad dat daar in april plaatsvindt, 1995 is een gruwelijke herinnering dat sommige gebeurtenissen niet kunnen worden genezen, gewist, opgelost of achter ons gelaten. Zo'n zes jaar later erkennen de meeste overlevenden van de explosie dat ze nooit heel zullen zijn - dat er op die dag iets definitief is weggenomen dat voor altijd is verdwenen. Hun monument staat niet alleen als een monument voor de 1995-tragedie, maar ook voor de mythische essentie van alle rouw en verlies.
Een nationaal zondoffer kan beginnen met het vertragen van onze hectische levensstijl, omdat onze president een nationale dag van rouw eist waarin winkels en beurzen gesloten zijn. Televisienetwerken (zonder reclame) zijn alleen gericht op verlies en stille rituelen, niet luidruchtig, feestelijke parades, worden gemaakt in elke stad en de buurt van Amerika. Spirituele adviseurs uit inheemse religies kunnen worden geraadpleegd en uitgenodigd om rouwrituelen uit te voeren op plaatsen waar schietschijven en ander trauma hebben plaatsgevonden. Er kunnen meer gedenktekens worden gebouwd door de verschillende gemeenschappen die zijn onderdrukt, zoals de constructie en verspreiding van de AIDS-quilt door de homo- en lesbische gemeenschap in de jaren tachtig en negentig.
Een netwerk van Indiaanse stammen zou een groot monument in het midden van het land kunnen bouwen dat niet alleen een monument zou worden, maar ook een heiligdom - een heilige plek waar leden van de gemeenschap konden bidden en delen in rituelen van genezing. Met de steun van bezorgde ouders, kunnen kinderen die het slachtoffer zijn geworden van publiek trauma en privémisbruik een nationaal gedenkteken / heiligdom bouwen ter ere van gewonde kinderen en een heilige plek bieden om te bidden voor hun welzijn.
Hoewel deze opties voor een nationaal zondoffer misschien te passief, te simplistisch of te esoterisch klinken, suggereren ze een perspectief en een pad dat nog niet is verkend - een benadering die geen wetgeving maakt of die oppervlakkige quick-fixes financiert, maar die in plaats daarvan naar beneden zakt het nationale ego naar het mythische, symbolische niveau waar de schaduw van Amerika is verbannen. Het erkent dat daklozen dakloos zijn, niet alleen omdat ze werkloos zijn en vaak geesteszieken of drugsverslaafd zijn, maar dat de cultuur van tevoren bezig is geweest met het marginaliseren van de verstotenen - degenen die ons herinneren aan delen van onszelf die we niet kunnen verduren zien.
Het mythische perspectief erkent dat kinderen doden als gevolg van hun woede jegens ons omdat ze het kind in onszelf verloochenen, dat hun onschuld en kwetsbaarheid ons angst inboezemen en afstoten en dat ze sterven aan het consumentisme dat we hen hebben gevoed om te voorkomen dat ze hun echte behoeften - behoeften we hebben geen idee hoe we elkaar moeten ontmoeten omdat we zo pathetisch, vreselijk leeg zijn geworden. Als we de symbolen van de Amerikaanse Amerika's geweldsepidemie lezen, zien we dat hoewel geweren als heilig worden gekoesterd in onze cultuur en onze grondwet, en hoewel er zo'n vijfhonderd kanonnen voor elke Amerikaanse burger zijn, noch kan wapenbeheersing noch uitroeiing van wapens de woede en cynisme die hebben maakte verbaal geweld, onbeschoftheid en pesten zowel trendy en synoniem met verfijning.
In een cultuur die weigert om over zichzelf na te denken en menselijke ontmoetingen niet dieper kan verdragen dan de banaliteiten die in winkelcentra en chatrooms worden uitgewisseld, kan naar mijn mening alleen radicaal ritueel epicentra van bewustzijn teweegbrengen die weerklinken in de straal van een verdoofde, consumentistische , technologisch geobsedeerde cultuur. Net als het kind Mozes, drijft de moderne wereld de rivier van het materialisme af in wat kan resulteren in ondubbelzinnig in het uitsterven van de soort, of kan, door een of andere daad van onverklaarbare genade, uiteindelijk een "exodus" uit de hedendaagse "farao's" van ongebreidelde reden en vraatzuchtige technologische verovering van de ecosystemen - een getuigenis van de kwetsbaarheid en onvoorspelbaarheid van het lot van individuen en culturen die de deur openen naar vergeving.
Dit artikel is een uittreksel van:
De reis van vergeving
door Carolyn Baker, Ph.D.
Overgenomen met toestemming van de uitgever, Auteurs Keuze Pers. © 2000. www.iuniverse.com
Info / Bestel dit boek
Over de auteur
Carolyn Baker, Ph.D. is een verhalenverteller, drummer en opvoeder die op de Mexicaanse grens van het zuidwesten van de Verenigde Staten woont. Ze leidt workshops en trekt zich terug op ritueel en mythologie waarvan ze een student van het leven is geweest. Zij is auteur van TERUGWINNEN VAN DE DONKERE VROUWELIJKE .. De prijs van het verlangen zo goed als van De reis van vergeving.
Related Books:
at InnerSelf Market en Amazon
