Net zoals de missie van de bodyguard niet eindigt met het succesvol afsluiten van een bedreigingsincident, eindigt het pad van de boeddhistische beoefenaar ook niet met een unieke, verlichte, meditatieve ervaring. Hoewel deze geïsoleerde incidenten van vitaal belang zijn, ontroerend en transformerend, hoe opwindend ze ook zijn, zijn het nog maar tijdelijke momenten op basis van tijdelijke omstandigheden die voorbij gaan.

Voor zowel bodyguard als boeddhist zijn dergelijke ervaringen ongetwijfeld energiek en stimulerend, vervullend en validerend. Maar hoewel ze misschien lijken op het bereiken van hun uiteindelijke doel - de reden voor al hun harde werk en doorzettingsvermogen - leren ze ons ook dat niet alleen we meteen weer aan het werk moeten gaan zonder een moment te aarzelen, maar dat ons werk nooit eindigt.

Er is een neiging om te denken: "Aha, ik heb het!"

Zoals een koanleer ons zegt: "Het absolute aanraken is nog geen verlichting."

Wanneer deze momenten komen, is er een neiging om te denken: "Aha, ik heb het!" Toch, net als op één niveau vult deze verheugende gedachte ons met een gevoel van vervulling en empowerment, op een ander niveau kunnen we het al voelen wegglippen, terwijl het moment verstrijkt, en we bevinden ons tegenover een nieuwe, met een geheel andere reeks omstandigheden en omstandigheden. We leren snel dat, ongeacht de diepte van ons inzicht of het niveau van bekwaamheid van onze acties, elke situatie anders is, en ons elke keer een andere reactie oplegt.

Het kan buitengewoon neerslachtig zijn om naar het moment toe te stijgen en een situatie als een elite, speciale krachten bodhisattva in een moment te hanteren, alleen in het volgende moment om naar de diepten te vallen van het zijn als een hongerige geest die lijdt in een helrijk. (Een "hongerige geest" is een mythische figuur in de boeddhistische folklore, wiens verlangens nooit bevredigd kunnen worden, ze zijn afgebeeld met een opgeblazen maag die constant naar meer smacht, maar omdat ze extreem dunne nek en pinhole-monden hebben, is eten uiterst pijnlijk en moeilijk, en ze kunnen nooit genoeg opnemen om zichzelf te bevredigen.)

Als we het voorbeeld van een hongerige geest als een metafoor gebruiken, kunnen we zien hoe het aangeeft hoe we gehecht en volledig gedreven kunnen worden door de onverzadigbare verlangens van onze emotionele behoeften op een uiterst ongezonde manier. Dit is de reden waarom het op de momenten direct na het ervaren van de hoogste 'hoogtepunten' is dat we uiterst voorzichtig moeten zijn, omdat het verlangen om ons vast te houden aan of na te streven de ervaring overweldigend kan zijn.

Vastklampen aan een 'hoge' ervaring wordt je vast

Wanneer we ons vastklampen aan de 'hoge' ervaring van een voorbijgaand moment, raken we vast in een staat die niet van toepassing is op de realiteit van het nieuwe moment, en uiteindelijk falen we jammerlijk in hoe we het aanpakken en erop reageren. Het andere conflict waarmee we worden geconfronteerd, is dat nadat de "hoge" ervaring voorbij is, we het nastreven en proberen het te repliceren, en ons ertoe brengen de nieuwe realiteit voor ons te vermijden. Hoe dan ook, uiteindelijk lijden we ellendig.

Zoals een ander oud Zen-gezegde luidt: "Terwijl iedereen vrede op de top van een berg kan vinden, kunnen maar weinigen hem mee terug nemen naar het dorp."

Wat de vraag oproept: kunnen we van die bergtop afdalen en de ervaring meebrengen die we met ons hebben ontdekt? Gelukkig is het antwoord ja, maar dat gebeurt anders dan we denken.

Zoals ik al zei, wanneer we deze opwindende momenten ervaren, is het heel gemakkelijk om eraan gehecht te raken en het doel van onze oefening te veranderen in vasthouden aan hen of achter ze aan te gaan, in plaats van ze organisch te laten komen en gaan.

Het is de reis die het meest dankbaar is

Wat we moeten doen is de momenten direct na deze "hoogtepunten" gebruiken als motivatie om ons opnieuw te baseren op het basisleger dat ons daar in de eerste plaats heeft gebracht, in de wetenschap dat het de reis is die het meest verheugend is, niet de weinige uitersten die we nodig hebben om , hoe goed ze ook zijn.

De ironie is dat als we deze ervaringen najagen we ze nooit kunnen vinden, maar als we ze gebruiken als motivatie om onze vastberadenheid in ons werk te verdiepen, zien we dat ze de neiging hebben om steeds vaker te komen. En in een andere ironische draai, hoe vaker ze komen, hoe minder ze eruit springen als speciaal, omdat ze eerder de norm worden dan een sporadisch verschil.

Het is deze ervaring die ons leert dat onze missie nooit voltooid is. Na de voldoening van het redden van hun cliënt, weet de bodyguard dat ze moeten terugkeren naar de alledaagse taken die het grootste deel van hun werk uitmaken, en de boeddhistische beoefenaar begrijpt dat ze moeten terugkeren naar de alledaagse omstandigheden en werken met de overlast die ertussen gaat momenten. (Ja, de lijfwacht kijkt naar het succesvol aanpakken van een dreiging als een high, net zoals een boeddhist zou voelen over de "high" van een zalig meditatiemoment.)

Mission Never Accomplished

We moeten ons realiseren en accepteren dat het is wat er tussen zit - tussen deze momenten is echt het belangrijkste aspect van ons werk. Het meest verhelderend is om dezelfde overtuiging in de leringen en dezelfde vastberadenheid te kunnen handhaven om ze te oefenen die voortkomen uit de 'heilige' momenten, zelfs temidden van alledaagse momenten.

De diepgang van de oplossing die nodig is om dit soort engagement te ondersteunen, is te vinden in de eerste van de vier boeddhistische geloften (of zoals ik het liever beloften noem): om alle wezens te redden. Aan de basis van deze toewijding ligt de bereidheid van de boeddhistische werkman om zijn eigen intrede in het nirvana te offeren totdat ze de missie hebben voltooid om alle wezens uit samsara in nirvana te evacueren.

Hoewel de meeste boeddhistische leraren en beoefenaars, waaronder ikzelf, dit zien als een metafoor die de diepte beschrijft van toewijding en doorzettingsvermogen waaraan een beoefenaar zich moet committeren, begrijp ik het ook als letterlijk zeggen dat onze missie nooit compleet is, wat betekent dat we nooit een eindpunt bereiken in onze praktijk.

In tegenstelling tot wat veel, zelfs langdurige beoefenaars geloven, nirvana, verlichting, satori, is wakker worden geen eenmalige gebeurtenis die, wanneer het eenmaal gebeurt, een permanente ervaring wordt.

Ik ben me er heel goed van bewust dat dit in tegenspraak is met veel traditionele leringen die die staten definiëren als de uiteindelijke wedergeboorte van samsara en het permanente einde aan hebzucht, haat en waan. Maar dat is niet mijn ervaring, noch de ervaring van mijn leraren, noch die van de Boeddha zelf, zoals ik het begrijp.

Denk eraan, de leringen spreken van Mara die de Boeddha aanvalt tot aan het moment van zijn dood. Met dit in gedachten kunnen we deze staten dus begrijpen als het vermogen om weerstand te bieden tegen bedreiging, in plaats van de permanente afwezigheid van bedreigd te worden. Dit is belangrijk, omdat het aantoont dat deze staten een verschuiving zijn binnen ons, in plaats van enige verandering in de aard van het bestaan buiten met ons op.

Twijfel aan alles wat je doet Denk Je weet wel

Voor mij is het boeddhisme nooit iets geweest geloofd wie en wat je bent in; het is altijd iets geweest do. In feite zou ik zeggen dat het boeddhisme niet iets is waar je in moet geloven, maar iets dat ze altijd op de proef moeten stellen.

Naar mijn ervaring heeft mijn praktijk nooit 'op de proef gesteld' geresulteerd in een dieper geloof maar grotere twijfel. Deze twijfel zit niet in mijn niet overtuigd zijn van de leringen, noch de leringen niet een gunstige toepassing hebben. In tegendeel. Het heeft ertoe geleid dat ik aan alles twijfelde denken Ik weet. Ja, na 30 jaren van boeddhistische studies en oefening, ben ik trots om te zeggen dat het grootste deel van de tijd: "Ik weet het niet."

Zoals een Zen-koan leert:

Hogen ging op bedevaart.

Meester Jizo vroeg: "Waar ga je heen?"

Hogen zei: "Rond op een bedevaart."

Meester Jizo vroeg: "Met welk doel?"

Hogen zei: "Ik weet het niet."

Meester Jizo zei: "Niet weten is het meest intiem."

Het horen van deze Hogen bereikte grote verlichting.

Vrij van de noodzaak om ons leven te beheersen

Echt "niet weten" is de actualisatie van eenheid, de naadloosheid van directe ervaring. 'Niet weten' is het vermogen om vrij te zijn van de noodzaak om ons leven te beheersen. Het is het breken van onze gehechtheid aan de vaste ideeën die we vasthouden die ons scheiden van directe ervaring.

We voelen ons veilig en stabiel als we vasthouden aan onze vaste ideeën, dus om ze los te laten is veel moed nodig. Als we dat doen, voelt het alsof we van stevige grond afstappen in een grote afgrond. Zoals de grote leraar Pema Chödrön vaak zegt: "Er is nooit een vaste grond waarop we kunnen staan."

Het is in deze context dat een koan ons vraagt: "Staande bovenop een honderd meter hoge paal, hoe ga je verder?"

Bereid om open en kwetsbaar te zijn

Niet weten hoe te "doorgaan" is om uit onze emotionele comfortzone te stappen en bereid te zijn om open en kwetsbaar te zijn. Deze openheid en kwetsbaarheid vereisen dat we het heden accepteren zoals het is, en onze spijt van het verleden en onze angst voor de toekomst laten varen.

We moeten van onze "vaste" grond afstappen, van de top van onze honderd meter hoge paal stappen en een grote sprong maken en onzekerheid zoeken en omarmen. Het lijkt erop dat we een groot risico nemen, wanneer we dat doen, maar het is in het loslaten dat we zien hoeveel er is om vast te houden, zien dat het ware risico dat we nemen, is om niet loslaten en blijven hangen.

Het enige dat we moeten weten is om het onbekende in te schakelen. We moeten groot vertrouwen stellen in onze twijfel om echt te weten! Ik hoop dat ik, na dit te hebben gelezen, je echt veel heb geholpen minder dan je deed voordat je het las!

© 2018 door Jeff Eisenberg. Alle rechten voorbehouden.
Uitgever: Findhorn Press, een impressie van Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com

Artikel Bron

Buddha's Bodyguard: Hoe je innerlijke VIP te beschermen
door Jeff Eisenberg.

Hoewel dit boek niet over persoonlijke bescherming per se gaat, past het persoonlijke beschermingstheorie en specifieke tactieken toe die door lijfwachten worden gebruikt voor boeddhistische beoefening, en worden strategieën uiteengezet om onze innerlijke Boeddha te beschermen tegen aanvallen. Met "aandacht" en mindfulness als sleutelbegrippen van zowel het beroep van een bodyguard als de boeddhistische praktijk, spreekt dit baanbrekende boek zowel boeddhisten als niet-boeddhisten toe.

Klik hier voor meer info en / of om dit paperback boek te bestellen of koop het Kindle-editie.

Over de auteur

Jeff Eisenberg is een Grand Master-niveau vechtsport- en meditatieleraar met meer dan 40 jarenlange training en 25 jarenlange ervaring met lesgeven. Hij heeft zijn eigen Dojo bijna vijftien jaar lang gerund en duizenden kinderen en volwassenen opgeleid in vechtsporten. Hij heeft ook gewerkt als lijfwacht, onderzoeker en directeur van crisisrespons op de afdeling spoedeisende hulp en psychiatrie van een groot ziekenhuis. Auteur van het best verkochte boek Vechten tegen Boeddha, hij woont in Long Branch, New Jersey.

Een ander boek van deze auteur

at

Pijn is een gegeven, maar lijden is optioneel

Jeff Eisenberg

De meeste mensen die het boeddhisme opzoeken, denken dat beoefening hen in staat zal stellen hun pijn te elimineren en hen een staat van permanente...

De innerlijke veiligheidsschending ... De innerlijke boeddha beschermen

Jeff Eisenberg

In de boeddhistische praktijk moeten we onze innerlijke Boeddha beschermen. We moeten onszelf verharden als doelwit door een onderzoek te doen naar onze kwetsbaarheden. Wij…

Bedankt voor het bezoeken InnerSelf.com, waar er zijn 20,000+ levensveranderende artikelen waarin ‘nieuwe attitudes en nieuwe mogelijkheden’ worden gepromoot. Alle artikelen zijn vertaald naar 30+ talen. Inschrijven aan InnerSelf Magazine, dat wekelijks verschijnt, en Marie T Russell's Daily Inspiration. InnerSelf Magazine verschijnt sinds 1985.