We weten allemaal uit ervaring dat we geen beter persoon, een meer liefhebbend individu, laat staan ​​een volledig gerealiseerd wezen kunnen zijn, eenvoudig door alleen de intentie. Spiritueel zoeken is een lovenswaardige activiteit op zichzelf; het brengt vele voordelen met zich mee, zoals meer duidelijkheid, gemoedsrust en sereniteit, en weerhoudt ons van gedachtenloze en destructieve bezigheden. Maar spiritueel zoeken dat ongedisciplineerd en doelloos is, brengt geen verbetering van onze toestand teweeg, noch zal het echt lonend zijn.

Zoeken en aspireren moeten in de juiste richting worden geleid. We moeten weten waar we naartoe gaan, hoe we daar moeten komen en wat het doel is. We moeten weten wat Emerson de 'noodzakelijke waarheden' noemde. We hebben elke helpende hand nodig die we kunnen krijgen om ons op het pad te begeleiden, in welke vorm dan ook: een systeem, een yoga, een goeroe of een leraar. Er moet een afstand worden afgelegd; er zijn veel stappen tussen fragmentatie en eenheid, tussen het persoonlijke en het onpersoonlijke, tussen het egocentrische wezen en het kosmocentrische wezen.

Stadia op het pad naar verlichting

Geloof is een van de "helpende handen"; zo is overtuiging; zo is aspiratie; toewijding aan een goeroe of godheid is nog een andere. Al deze zijn echter, wanneer ze in het licht van de waarheid worden gezien, slechts stadia op weg naar verlichting. "Wanneer spiritueel zoeken een allesoverheersende passie van onze ziel wordt," zei Emerson, "worden we onvermijdelijk bevrijd van alle doctrines en geloofsovertuigingen en worden we geconfronteerd met de grote kosmische, universele en eeuwige waarheid. " Hij had het misschien over een specifiek moment van verlichting, maar we kunnen dit ook zien als een perfecte beschrijving van de geleidelijke vrijlating van overtuigingen, dogma's, idealen en wetten op het pad naar zelfkennis.

Aan het begin van het pad zijn we onderworpen aan veel externe invloeden, zoals de natuurwetten en die van de mens; we klampen zich vast aan rituelen, geloofsovertuigingen en meningen. Naarmate we verder komen en zelfredzaamheid verwerven (om een ​​Emersoniaanse term te gebruiken) verliezen externe invloeden hun macht over ons, worden we universeler - we staan ​​onder een hogere wet en leven volgens universele principes. Nog hogerop, terwijl we onze ware aard beseffen, zijn we bevrijd van alle geloof, alle door de mens gemaakte wetten en alle wetten van de natuur. Geloof wordt vervangen door volledig weten en begrip. Een persoon die dit punt heeft bereikt, begrijpt (staat onder) de Ene - de Ene Wet, de Enige Wil - of, in Emerson's woorden, de "eeuwige waarheid".

Veel methoden en paden leiden tot verlichting

Zoals we al weten, zijn er vele methoden die leiden tot perfectie en vele paden naar verlichting. Op het eerste gezicht lijken ze nogal uiteenlopend qua vorm en methode en terminologie. Sommigen vertrouwen op traditie met zijn rituele en devotionele praktijken; anderen zijn meer sober en vertrouwen alleen op discipline en rede. Sommigen benadrukken verzaking en weer anderen afzondering. Maar terwijl de paden opstijgen en de top van de berg bereiken, komen ze allemaal samen en laten ze hun essentiële eenheid zien.

Het doel is hetzelfde, alleen de semantiek is anders: zelfverwerkelijking, bevrijding, turiya, verlichting, eenheid met de Godheid, versmelten in het oneindige of supraconsciousness. Al deze woorden beschrijven het samensmelten met de enige realiteit. Maar het zijn slechts woorden en als zodanig ontoereikend in het beschrijven van het onbeschrijfelijke, het ondoorgrondelijke, het mysterieuze en de onbenoembare.

Tot op de dag van vandaag zijn er wereldwijd duizenden kloosters en ashrams waar spiritueel werk aan de orde van de dag is - een fulltime baan en een alles absorberende activiteit. Deze zielen zijn op het snelle spoor van spirituele verlichting. Als huishouders kunnen we niet hun achterlijkheid van alle wereldse zorgen navolgen. Integendeel, we bevinden ons in de omstandigheden die het meest gunstig zijn voor onze eigen spirituele ontwikkeling, voor de wettige ontplooiing van onze ziel. Onze plichten zijn hier, waar we ons ook bevinden. We hoeven hen niet in de steek te laten om het pad van verlichting te volgen. De weg van de huishouder is in de wereld en door de wereld, door onze specifieke functies, aard en talenten.

In plaats van de wereld op te geven, proberen we onze gewone persoonlijkheid te integreren met onze zielsgesteldheid. Als huishouders onderzoeken, uiten en vervullen we ons doel hier. Door onze plicht perfect te doen en door ons instrument te perfectioneren, groeien we in wijsheid en inzicht en door deze in de praktijk te brengen, stijgen we op natuurlijke wijze het pad naar zelfkennis op.

We hoeven ons leven niet te veranderen of de levens van de mensen om ons heen te onderbreken. Positieve veranderingen zullen gewoon plaatsvinden als gevolg van onze groei en begrip. Alles wat we moeten doen is onze aandacht verschuiven van de materiële werkelijkheid naar de spirituele realiteit, van onterechte zorgen met materie naar de liefde voor de waarheid. De verandering vindt plaats in de geest en in het bewustzijn.

De juiste weg die we moeten volgen, is degene die geen conflict creëert tussen ons externe leven en onze toewijding aan het 'onderzochte leven'. Deze twee moeten compatibel zijn, anders zullen we de zoektocht binnen een zeer korte tijd verlaten. We hoeven het comfort en de vreugde van het leven niet op te geven, maar we zullen ons realiseren dat eenvoud en zelfs een mate van soberheid zullen bijdragen aan harmonie en sereniteit.

Begin hier en nu

Om te beginnen aan een reis, moeten we beginnen waar we zijn en moeten we een manier van reizen hebben - een kaart, een voertuig en brandstof. We moeten ook een doel voor ogen hebben, evenals een gevoel voor richting. Op de spirituele reis, "waar we zijn" zijn de gegeven feiten - ons lot in het leven, onze huidige bewustzijnsstaat, de toestand van ons instrument. Al deze samen worden bepaald door actie uit het verleden en omvatten ons dharma - onze plicht in het leven - wat de perfecte plaats is om te beginnen.

De "kaart" en "voertuig" zijn onze gekozen middelen: de leer of methode die past bij ons temperament en onze manier van leven. De "brandstof" is ons verlangen naar kennis, onze aspiratie en onze aangeboren liefde voor de waarheid, evenals de spirituele kracht die in het Oosten bekend staat als tapas. Het "richtingsgevoel" is de overtuiging, zekerheid en kennis van het doel dat we nodig hebben op het pad, zonder welke we verdwalen. Door een sterk richtingsgevoel te behouden, wordt ons spirituele pad, dat ook ons ​​dharma is, gemakkelijk. Het "doel" is de perfectie van ons ware potentieel - zowel in het leven als in de Geest. Het uiteindelijke doel is zelfrealisatie.

Laten we eens kijken naar de "kaart" en "voertuig" - een specifiek middel of systeem van zelfrealisatie. We zijn op zoek naar een systeem dat in harmonie is met het moderne leven en zal een integratie van ons hele wezen bewerkstelligen en vereist geen extreme praktijken. Het drievoudige pad of de manier van handelen, toewijding en kennis, ook bekend als trimarga (van tri, "drie" en marga, "pad"), voldoet aan deze vereisten. Het is een synthese van drie verschillende paden of yogas die in het verleden afzonderlijk en volgens de kaste werden beoefend.

Drie verschillende paden of Yogas

Karma-yoga is het pad waarmee eenheid met God wordt bereikt door actie; bhakti yoga brengt vereniging met God tot stand door liefde en toewijding; in jnana yoga wordt vereniging met God bereikt door wijsheid. Sri Ramakrishna en Swami Vivekananda waren beide volgelingen en exponenten van dit drievoudige pad van toegewijde actie, liefde en wijsheid zoals uiteengezet in de Bhagavad Gita - het 'heilige lied'.

Door karmayoga (van de wortelkri, "om te handelen"), het pad van onzelfzuchtige toegewijde actie, geven we alle handelingen over aan het Allerhoogste Zelf en aan het Zelf in alles. Door innerlijke verzaking krijgen we gelijkmoedigheid; omdat we alle aanspraken op daden, personen en dingen opgeven. We stijgen boven dualiteit van plezier / pijn, leuk / niet leuk, liefde / haat, goed / slecht, opgetogenheid / wanhoop. Door aandacht in actie en zuiverheid van denken bevrijden we ons van vroegere indrukken, gehechtheden en onzuiverheden en creëren we geen verder karma. Door deze zuivering en concentratie, ontwikkelen we onze hogere Wil. Het hoogste doel van karmayoga is het bereiken van eenheid van de individuele ziel met de goddelijke wil.

Door bhakti yoga (van bhaj, "naar liefde"), de weg van toewijding tot een godheid of overpeinzing van het universele Zelf, vernietigen we de effecten van karma - egoïsme en vasthouden aan het leven. We verhogen toewijding en liefde voor waarheid door goed gezelschap, chanten, de Paramatman herinneren, en mediteren op de goddelijke eigenschappen. Het hoogste doel van bhakti yoga is goddelijke liefde.

Door jnana yoga (van jna, "weten") en de praktijk van zuivering, concentratie en onderzoek naar de innerlijke God, ontwikkelen we discriminatie en verwijderen we onwetendheid. Door de studie van de Schriften en de metafysica en door reflectie en meditatie op Paramatman, proberen we het goddelijke te kennen, te zien en te belichamen. Realisatie wordt bereikt door goddelijke wijsheid en door de vereniging van Atman met Paramatman. Het hoogste doel van jnana-yoga is om de goddelijke - sat-chit-ananda te worden.

In meer praktische termen, door onzelfzuchtige, neutrale actie worden we bevrijd van gebondenheid aan vroegere en huidige daden en krijgen we gelijkmoedigheid en harmonie bij al onze inspanningen. Door toewijding aan het Ene Zelf, zijn we bevrijd van de kleine zorgen van ego, en ontwikkelen we onze hogere emoties, creatieve verbeeldingskracht en liefde voor waarheid, schoonheid en het goede. Door discriminatie worden we bevrijd van onwetendheid en verkrijgen we hogere wijsheid, hogere rede en innerlijke visie - de eigen vermogens waarmee we onszelf en het universele Zelf kennen. We ontwikkelen wat bekend staat als de "Zes Excellenties": rust, beheersing van de zintuigen, verzaking, uithoudingsvermogen, concentratie en verlangen naar bevrijding.

Alle drie paden zijn methoden van bevrijding van onwetendheid en dualiteit, en alle drie paden zijn gericht op vereniging van het individuele Zelf met universeel Zelf. Het is namelijk onmogelijk om alleen op één pad te lopen. Intellectuelen zijn devotioneel omdat ze van kennis houden; het was een vonk van toewijding die hen ertoe bracht de waarheid te zoeken. Devotionele individuen moeten op hun beurt enige kennis hebben van wat ze zoeken. Individuen op weg naar actie zijn gehoorzaam aan een hogere wil die kennis veronderstelt van het Allerhoogste Zelf; hun toewijding van al hun acties aan het Zelf is pure toewijding.

Deze drie paden, samen met de beoefening van meditatie, vullen elkaar aan en ondersteunen elkaar en bevorderen de harmonieuze ontwikkeling van de hele mens - weten, zijn en doen. Ze zijn daarom het meest geschikt voor de moderne zoeker die volledig betrokken is in het leven. Dit betekent natuurlijk niet dat individuele zoekers zich niet moeten bezighouden met een specifiek pad dat het beste bij hun aard past. Jnana yoga, het pad van wijsheid, wordt door velen als de beste beschouwd, terwijl net zo velen de weg van toewijding claimen als het ultieme. Naarmate het debat vordert, lijkt een evenwichtige aanpak een goede manier van handelen.

Er is nog een ander systeem genaamd raja yoga (raja betekent "koning", van raj, "regeren, verlichten"), ook bekend als de "koning van de yoga". Op deze weg krijgen aspiranten via bepaalde disciplines controle over hun geest en lichaam; daardoor verwerven ze kennis van dat wat voorbij de geest is en zich ermee verenigen. Ze bereiken identiteit met de waarheid of samadhi door de beoefening van concentratie, contemplatie en meditatie - de ene oefening leidt naar de volgende.

De yoga sutra's van Patanjali - een herformulering van de leringen van de Upanishads - beschrijf de stappen die leiden tot vereniging met de Allerhoogste. Dit systeem van praktijken en spirituele disciplines is een ander oud en toch relevant model voor zelfonderzoek, waarbij elke individuele stap als een wegwijzer langs het pad dient. Er zijn veel vertalingen en uitwerkingen van Patanjali's beknopte aforismen, bekend als soetra's (een Sanskriet woord dat vrij vertaald wordt als "draden"). Een van deze teksten schetst de 'Acht stappen naar verlichting' - een rigoureus systeem van spirituele disciplines ontworpen voor sterke en onbevreesde zielen die, met een ervaren gids en onverschrokken aspiratie, samadhi bereikten door controle en stilstand van de geest. Deze verschillende methoden - zelfbeheersing, religieuze observantie, fysieke houdingen, adembeheersing, ontwenning van zintuigen, concentratie, meditatie - zijn gebaseerd op observatie en onderzoek. Ze kunnen een wetenschappelijke benadering van spirituele ontwikkeling worden genoemd. Deze stappen, waarvan wordt gezegd dat ze alle mogelijke psychologische ervaringen omvatten, zijn als volgt:

1. Yama. Een vast voornemen om een ​​leven gewijd aan de waarheid te leven. De vijf resoluties zijn onschadelijkheid; waarachtigheid in spraak en actie; eerlijkheid; sublimatie van alle lagere schijven; gebrek aan hebzucht; gebrek aan het zoeken naar beloning.

2. Niyama. Gematigdheid in geest en lichaam als middel om het leven naar de waarheid te leiden. De vijf methoden zijn: reinheid van lichaam en geest; tevredenheid; kritisch onderzoek van de zintuigen; studie van fysica, metafysica en de aard van de psyche; realisatie van de eenheid van het individuele bestaan ​​met universeel bestaan; volledige overgave.

3. Asana. Lichamelijke oefening met als doel het lichaam en de geest te verfijnen om de waarheid te bestuderen.

4. Pranayama. De controle over energie en adem.

5. Pratyahara. Sublimatie van lagere psychische energie voor hogere doeleinden.

6. Dharana. Fixatie van aandacht op een bepaald object of idee met als doel de geest te stabiliseren.

7. Dhyana. Continue meditatie en aandacht vestigen op een bepaald spiritueel object of idee.

8. Samadhi. Transformatie van aandacht naar object van aandacht.

Samenvattend, yama heeft betrekking op morele deugden, niyama op regelmatige studie van spirituele kennis. Asana, pranayama en pratyahara hebben betrekking op het verwerven van krachten voor de transformatie van lagere naar hogere energieën. Dharana heeft betrekking op concentratie, dhyana tot meditatie en samadhi op absorptie. De eerste vijf zijn extern; de laatste drie zijn intern.

Meditatie Komt naar het westen

Met de introductie van meditatie in het Westen, hebben we het voorrecht gekregen om enkele van de stappen over te slaan. De stappen drie, vier en vijf worden niet langer als noodzakelijk of nuttig beschouwd. Deze stappen kunnen in feite leiden tot spiritueel materialisme in diegenen die het verwerven van krachten zien als een doel op zich en ze gebruiken voor egoïstische doelen en winst. Regelmatige beoefening van meditatie regelt automatisch alle vitale en hormonale processen en zorgt dus ook voor de stappen drie en vier - asana en pranayama. Het transformeert ook lagere energie in hogere energie in stap vijf (pratyahara) door de beheersing van de geest en het terugtrekken van de zintuigen. In sommige opzichten zorgt meditatie ook voor de stappen een en twee met zijn kracht om lichaam, geest en ziel te verfijnen. Dit is waarom de wijzen ons vertellen dat meditatie de "gemakkelijke manier" is tot verlichting, vooral in deze tijd en tijd.

Deze principes en systemen zijn door de eeuwen heen getest. Ze zijn niet langer verborgen, maar zijn volledig toegankelijk voor iedereen die wil zoeken. Ze dienen de harmonieuze ontwikkeling van onze ware aard. Als ze niet leiden tot een bloei van ons hele wezen, weten en doen, dan zijn ze ofwel niet goed voor ons, ofwel worden ze gebruikt op een rigide en oncreatieve manier die ons met regels zal belasten in plaats van ons te bevrijden. Terwijl we ze beoefenen en hun effecten in ons leven zien, zullen we beginnen het belang van dergelijke gidsen te waarderen.

Bron van het artikel:

Being Consciousness Bliss: A Seekers's Guide
door Astrid Fitzgerald.

Overgenomen met toestemming van de uitgever, Lindisfarne Books.www.lindisfarne.org 

Klik hier voor meer informatie of om dit boek te bestellen

Over de auteur

Astrid Fitzgerald is een kunstenaar, schrijver en gepassioneerde student van de Perennial Philosophy die haar principes al meer dan dertig jaar toepast op haar leven en kunst. Zij is de auteur van Een kunstenaarsboek met inspiratie: een verzameling gedachten over kunst, kunstenaars en creativiteit, en is lid van de Society for the Study of the Human Being in New York City. Bezoek haar website op: www.astridfitzgerald.com