Oorlogsmonument / militaire begraafplaats

De moderne samenleving besteedt veel aandacht aan het desinfecteren van de ervaring van het sterven. Deze neiging om de dood te verbergen en uit te sluiten van de dagelijkse sociale activiteit wordt ondersteund door de overdracht van de plaats van overlijden van huis naar het ziekenhuis.

In de tweede helft van de twintigste eeuw werd de zorglast, eens aangenomen door buren, vrienden en familie, doorgegeven aan vreemden en medische verzorgers. De nieuwe locaties voor overlijden die ontstonden, met name het ziekenhuis en de langdurige zorg, zorgden ervoor dat onaangename en gruwelijke uitzichten op het stervensproces werden verwijderd van de gewone sociale en culturele ervaring. Deze transformatie, waarbij de dood werd afgezonderd en institutioneel beperkt, was aantrekkelijk voor een cultuur die steeds vreesde te sterven.

In het ziekenhuis wordt doodgaan verwijderd uit het morele en sociale weefsel van de cultuur. Het wordt opnieuw gedefinieerd in een technisch proces dat professioneel en bureaucratisch wordt gecontroleerd. De gruwelijkheid en het enorme lijden van de dood wordt verbannen van publieke zichtbaarheid omdat het geïsoleerd is binnen de professionele, technische grenzen van het ziekenhuis. Het is ook belangrijk op te merken dat op deze manier de ervaring van het sterven zowel medisch als afgezonderd is geworden. Er is betoogd dat de medicalisering en isolatie van sterven een vorm van doodsverloochening zijn. Inderdaad, als we kijken naar de manier waarop sterven en dood in de ziekenhuiscultuur zijn georganiseerd, ontstaat er een duidelijk patroon van gesloten en verduisterde doodsbewustheid.

In de moderne tijd wordt de dood als falen beschouwd

In de moderne context waarin het sterven zijn betekenis verloren heeft, wordt de dood als mislukking beschouwd. Dit feit verklaart het grote gevoel van schaamte en vernedering dat stervende personen en hun geliefden voelen. Bovendien beschouwen veel artsen de dood als een nederlaag en mislukking, zowel op persoonlijk als op professioneel vlak. Zolang sterven als schandalig wordt beschouwd en de dood als mislukt wordt beschouwd, zal open en eerlijke communicatie worden belemmerd. Eenvoudig, niemand houdt van praten over hun tekortkomingen of mislukkingen. Deze worden in plaats daarvan teruggeplaatst naar het geïsoleerde, onzichtbare rijk van onze collectieve menselijke ervaring. Dat wil zeggen, ze worden in feite ontkend.

In het huidige culturele en medische kader, omringt stilte lijden, sterven en dood. Deze scherp gevoelde menselijke ervaringen worden diep onder de oppervlakte van alledaagse culturele activiteiten ondergedompeld en worden verborgen en geprivatiseerd. Normen en rituelen die ooit hielpen om personen door het stervensproces te ondersteunen en te begeleiden, zijn verdwenen. Het is juist deze devaluatie van het sterven als een belangrijke culturele ervaring die het beheer en de controle van het sterven heeft opgenomen in het technologische, medische model. Het cruciale punt dat moet worden gemaakt, is dat culturele zinloosheid wijdverspreide vermijding en ontkenning veroorzaakt en dat de culturele campagne om de dood te ontkennen grotendeels binnen de beperkingen van de technologische geneeskunde wordt gevoerd.

Maar ondanks de wijdverspreide culturele neiging om een ​​open confrontatie te vermijden, kan er reden zijn om te geloven dat de dood niet zo vaak wordt ontkend als sommigen beweren. In de eerste plaats is de dood een onderwerp van toenemende aandacht in de academische wereld en in populaire literatuur. Geleerden die de afgelopen twee decennia hebben geschreven over de Amerikaanse manieren van ontkenning van de dood hebben bijgedragen aan een groeiend aantal vakliteratuur. De aanwezigheid van deze literatuur, waarvan sommige zelfs publiekelijk zichtbaar zijn in de schappen van de boekhandel, verhelpt ontkenning. Langzaam maar zeker begonnen de cursussen over de informatica op universiteitscampussen te verschijnen. Leerboeken begonnen te groeien tijdens de 1980s. Films en toneelstukken begonnen de cultureel taboe-onderwerpen van lijden en sterven aan te pakken. Zelfhulp en steungroepen zijn uitgegroeid.

Acceptatie en Ontkenning lijken samen te gaan

Een heel genre van populaire, zelfhulp-literatuur over verdriet is naar voren gekomen - waarvan sommige, ironisch genoeg in deze tijd van ontkenning, bestsellers werden. Meer recent hebben kranten, televisie en tijdschriften Jack Kevorkian naar de mainstream van culturele conversaties gekatapulteerd. National Public Radio heeft een uitstekende serie over zorg rond het levenseinde geproduceerd. Begrafenisondernemers adverteren in de Gouden Gids en hebben recentelijk hun diensten geadverteerd op het voorheen verboden medium televisie. Een 'sterven goed', palliatieve zorg beweging begint vorm te krijgen binnen het beroep van geneeskunde. De dood lijkt langzaam uit de kast te kruipen en een enigszins zichtbare status aan te nemen in een omgeving die anders de dood zou kunnen ontkennen.

Het lijkt er dus op dat de Amerikaanse relatie tot dood en sterven aan het veranderen is. Vermijding en ontkenning lijken samen te gaan met een nieuw gevormde stuwkracht in de richting van openheid. De evolutie van deze relatie tussen "vermijding" en "acceptatie" vereist verdere contemplatie. Het belangrijkste punt om te overwegen is of de beweging van de thanatologie, met zijn focus op waardigheid en openlijk erkenning van de dood als een essentieel onderdeel van de menselijke ervaring, een transformatie van attitudes vertegenwoordigt of een omwerking is van het Amerikaanse kader van ontkenning in een nieuwe vorm .

In primitieve samenlevingen werd ritueel en ceremonie zwaar ingeroepen om individuen en hun gemeenschap te beschermen tegen kwaad en dood. Deze rituelen waren verbonden met de levenswijze en zorgden voor kosmische betekenis voor lijden en het levenseinde. Deze rituelen verlichtten de terreur van de dood en stelden individuen in staat om door de eeuwen heen te sterven met moed en geruststelling. Dus de schijnbare afwezigheid van angst was in feite een vermindering en beheersing van angst door culturele interventie.

Kwetsbaarheid en onveiligheid zijn inherent aan de menselijke conditie

Traditionele rituelen en betekenissen genereerden een sfeer van openheid die de angst voor de dood verlichtte en troost bood aan stervende individuen. Volgens Becker zou de angst voor de dood echter niet voor onbepaalde tijd blijven bestaan. Het zou met een furie terugkeren als traditionele rituelen en betekenis zouden verdwijnen, zoals hij betoogt in de hedendaagse wereld. E. Becker (auteur, Escape From Evil en The Structure of Evil) betoogt dat moderne rituelen hol en onbevredigend zijn geworden. Dientengevolge zijn moderne individuen verstoken van stabiele, zinvolle levensrituelen, en zijn ze in toenemende mate 'verward', 'impotent' en 'leeg' geworden tijdens zowel hun leven als hun dood.

In het licht van Becker's kritiek op de organisatie van het moderne leven, is het belangrijk om de volgende vraag te stellen: wat maakt de mensheid leeg, verward en impotent in de hedendaagse omgeving? Zijn antwoord en het mijne zijn vrij gelijkaardig. Het is omdat de betekenissen van leven en dood in de materialistische, technologisch gedreven samenleving oppervlakkig zijn geworden, en daarbij enorme onzekerheden en angsten hebben versneld. Je hoeft niet te ver te zoeken om te zien hoe klachten over persoonlijk onbehagen en zorgen doordringen in de cultuur. En deze wijdverspreide basis van angst in het leven wordt verergerd tot een diepe angst en angst wanneer individuen gedwongen worden om het einde van het leven te confronteren.

Volgens Becker zijn hebzucht, macht en rijkdom de moderne reactie op kwetsbaarheid en onzekerheid die inherent zijn aan de menselijke conditie. Ze zorgen voor een ere-basis in onze materialistische samenleving en genereren een illusie van almacht en immoraliteit. Becker neemt dit argument tot zijn logische uiterste, en beweert dat de angst voor dood en leegte van het leven in de twintigste eeuw verantwoordelijk is geweest voor het cultiveren van ongekend kwaad door het najagen van hebzucht, macht en de daarmee gepaard gaande ontwikkeling van destructieve vermogens.

Voor Becker ligt de domheid en onmenselijkheid van de mensheid dus in de aard van onze sociale regelingen. In de moderne context zijn nieuwe patronen van doodverloochening naar voren gekomen en gevaarlijk en ontmenselijkend geworden. Tot op zekere hoogte creëerden traditionele culturen op creatieve wijze ontworpen rituelen om de dood te 'ontkennen' en deze rituelen hebben het leven van de gemeenschap verrijkt. Bij afwezigheid van betekenissystemen en rituelen is de moderne samenleving geëxplodeerd naar een gevaarlijke en irrationele koers; oppervlakkigheid en leegte hebben een legitimiteitscrisis gecreëerd.

In dit opzicht is het argument van Becker opmerkelijk vergelijkbaar met Moore en anderen die hebben verklaard dat een van de grote beproevingen van het moderne leven spirituele leegte en zielloosheid is. Narcisme, zelfzuchtig materialisme en heldhaftig gebruik van wetenschap en technologie zijn belangrijke krachten geworden die het dagelijks leven bepalen. In deze omgeving van zelfverheerlijking worden materiële bevrediging en buitengewone technologische prestaties, lijden, sterven en dood naar de periferie van culturele ervaringen geduwd. Individuen worden verleid om de illusie te geloven dat, in deze culturele context van ontkenning, de feiten over dood en lijden niet consequent zijn voor hun dagelijkse, persoonlijke leven.

Materialisme en kapitalisme: moderne vormen van dood Ontkenning

Materialisme is een prominente waarde in het Amerikaanse leven. Becker maakt het argument dat de evolutie van het kapitalisme als een economisch en sociaal systeem een ​​moderne vorm van doodsverloochening is. Dat wil zeggen, in het kapitalisme is het door de opwinding van verwerving en het najagen van rijkdom dat menselijke zwakheid wordt overwonnen. Macht komt voort als rijkdom en bezittingen vergaren, en rijkdom schenkt onsterfelijkheid als het wordt doorgegeven aan iemands erfgenamen.

Narcisme, een ander prominent feit van het Amerikaanse culturele leven, houdt ook verband met de ontkenning van de dood. In een tijd van individualisme worden we hopeloos verzonken in onszelf. Hoewel we weten dat de dood een onvermijdelijke realiteit is, vergemakkelijkt narcisme het zelfbedrog dat praktisch iedereen anders kan worden uitgeput, behalve wijzelf.

In dit tijdperk van individualisme wordt de dood van jezelf steeds ondenkbaarder. Wanneer het er meer toe doet dan om wat dan ook of wie dan ook, staat zelfabsorptie de mogelijkheid niet toe dat iemand niet langer zal bestaan. Op deze manier, hoe dieper we duiken in narcistische zelfverheerlijking en verafgoding, hoe meer we ons niet bewust worden van ons onvermijdelijke lot. Als een cultuur, hoe meer we ons niet bewust worden, des te moeilijker zijn we om de feiten van de dood in onze dagelijkse activiteiten onder ogen te zien. De dood is dienovereenkomstig verborgen en ontkend.

Dus de sociale organisatie van het moderne leven zet wijdverspreide vergetelheid en ontkenning neer:

De moderne mens drinkt en slaapt zichzelf uit het bewustzijn, of hij brengt zijn tijd door met winkelen (of zichzelf bewonderen en onderhouden), wat hetzelfde is. Omdat bewustzijn (van onze gemeenschappelijke menselijke conditie) vraagt ​​om vormen van heroïsche toewijding die zijn cultuur niet langer voor hem biedt, blijft de maatschappij hem helpen te vergeten [E. Becker / Escape From Evil, The Free Press, New York, 1975, pp. 81-82].

Angst om te sterven of angst voor dood?

Er is een verschil tussen angst om dood te gaan en angst voor de dood, maar de twee worden over het algemeen op één hoop gegooid in de literatuur. Het kan heel goed zo zijn dat moderne individuen niet zo bang zijn voor de dood als voor hun dood. In sommige gevallen kan de dood zelfs worden gezien als een welkome bevrijding van onverdraaglijk lijden, uitkijken naar, of actief worden gezocht om het lijden te verlichten.

In een cultuur waarin ondersteuningssystemen zijn gebroken en geslonken, is individualisme een gewaardeerde waarde, en technologie is een overheersende kracht, de grote culturele angst voor de dood kan eerder een angst om te sterven zijn - in isolatie, vernedering en zinloosheid. Het kan zijn dat, terwijl de dood zelf schrikt, er grotere angst leeft in de manier van sterven die op dit moment zo onwaardig en ontmenselijkt is. De denigratie van persoonlijkheid en waardigheid, in combinatie met onbetrokken lijden, is misschien wel het meest ondraaglijke over de dood in de moderne samenleving. Het is dus niet noodzakelijk het einde van het leven dat de meeste angst veroorzaakt. Het kan eerder de manier zijn waarop het leven eindigt.

De decimering van persoonlijkheid en waardigheid zijn primaire bronnen van zorg en frustratie voor stervende personen. De angst om te sterven wordt geïntensiveerd omdat stervende personen worden verontreinigd, gestigmatiseerd en gedegradeerd tot de rol van tweederangsburgers. Dus op een maatschappelijk niveau betekenen angst en ontkenning niet het volledig vermijden van de dood, maar verwijzen ze correcter naar de medicalisering van de dood die het stervensproces opnieuw heeft gedefinieerd tot een status van lage status, technologie-intensieve en potentieel besmettelijke situatie die moet worden ingesloten en ontsmet.

Stervende personen vormen een probleem voor de cultuur en de praktijk van de geneeskunde door hun slepende, vaak refterdruk. Deze slepende is typisch vol van chaos en lijden die inherent zijn aan het rommelige, lelijke beeld van de hedendaagse dood. Zelfs de term zelfvertrouwen, die vijftig jaar geleden niet van toepassing was op de levenservaring van stervende personen, draagt ​​een negatieve, angstaanjagende bijbetekenis. Toch biedt de term zelf inzicht in de aard en het verloop van de stervende ervaring in onze technologisch afhankelijke cultuur en medische systemen.

De dood organiseren

Samenlevingen, zelfs moderne samenlevingen, ontkennen de dood niet helemaal. Integendeel, zij organiseren zich op manieren die vormen van sociale controle uitoefenen. Ze sanctioneren verschillende soorten mythen, rituelen en strategieën die de aard van de dood bepalen en zetten cultureel gevalideerde processen van conflict, re-integratie en aanpassing van rollen in gang. In het proces van organiseren voor de dood, probeert de moderne samenleving het stervensproces te beheersen, te beheersen en te beheersen op manieren die het functioneren van de huidige culturele en sociale systemen het minst verstoren. Dus hoewel ik de term ontkenning heb gebruikt en zal blijven gebruiken bij het beschrijven van de moderne manieren van sterven, gebruik ik het op deze sociologisch verantwoorde manier. De dood is niet, en is nooit geweest, geproduceerd uit het bestaan. Het wordt veeleer 'ontkend' door sociale en culturele krachten in die zin dat het wordt teruggehouden, beheerd en onder controle gehouden.

In dit opzicht, wanneer we onze contemplatie van sterfelijkheid, van het allesomvattende concept van ontkenning naar het meer specifieke concept van het beheersen en bevatten van de dood herconfigureren, kan de schijnbare tegenstrijdigheid tussen de oriëntatie van Amerika op de doodsverloochening en de recente beweging naar het bewustzijn van de dood gemakkelijk zijn verzoend.

De pionier van de doodsbewustzijnsbeweging is Elisabeth Kubler-Ross. Met de publicatie van Over dood en sterven in 1969 bracht ze de kwestie van de dood uit de kast en naar de hoofdstroom van culturele conversatie. Ironisch genoeg kreeg haar boek in een cultuur van 'ontkenning', waar kwesties van dood en sterven zo weinig aandacht kregen, brede erkenning. Het begint met een klaagzang waarin ze kritiek uitoefent op de technologische onderbouwing van de moderne dood - eenzaamheid, mechanisatie, ontmenselijking en onpersoonlijkheid. In vrij eenvoudige taal portretteert ze hoe gruwelijk doodgaan zou kunnen zijn, en hoe medische behandeling van stervende personen vaak compassie en gevoeligheid mist. Ze contrasteerde hoe stervende personen kunnen roepen om vrede, rust, erkenning van hun lijden en waardigheid, maar ontvangen in plaats daarvan infusies, transfusies, invasieve procedures en technologisch gestuurde actieplannen. Haar contrast trof een touw met het Amerikaanse publiek, dat zich steeds meer zorgen begon te maken over de vernederingen bij het sterven.

In haar hele boek is er een verwijzing naar het idee van de dood-met-waardigheid. Ze verdedigt ijverig de stelling dat stervende niet iets verschrikkelijks en tragisch hoeft te zijn, maar een springplank kan worden voor moed, groei, verrijking en zelfs vreugde. Ze biedt een tamelijk ongecompliceerd beeld van de sereniteit, acceptatie en persoonlijke moed die kan worden bereikt in de fase van acceptatie. Haar vrij eenvoudige en gemakkelijke kijk op waardigheid en hoe deze te verkrijgen was, werd omarmd als een bron van troost in een maatschappij die bang werd voor de vernederingen van de technologische dood. In veel opzichten was de aantrekkingskracht van haar boodschap direct gerelateerd aan de eenvoud en het optimisme. Kortom, het bood een ongecompliceerde oplossing voor een verontrustend en gecompliceerd probleem.

De dood is niet de beëindiging van het leven

De stuwkracht van Kubler-Ross 'bericht is tweeledig. Het benadrukt de humanistische prestatie om tijdens het sterven waardigheid te bereiken. Het stelt ook dat de dood niet de beëindiging van het leven is. Het is eerder de overgang van het leven van het aardse bestaan ​​naar het onaardse, spirituele leven. In beide gevallen biedt haar boodschap echter troost. Het vergemakkelijkt de controle over de dood: ofwel in de transformatie van het sterven in een kans voor groei en waardigheid of in de opstanding van de fysieke dood in een geestelijk leven - de eeuwigheid.

Zowel de humanistische als de spirituele essentie van haar manifest over dood en sterven hebben een enorme impact gehad op de vormgeving van de thanatologierevolutie van de afgelopen drie decennia. De publicatie van On Death and Dying en het picturale interview in de 20, 1969 uitgave van LIFE uit november brachten Kubler-Ross in de kijker en in de nationale aandacht. Persoonlijke verschijningen op televisie, verslaggeving in lokale en nationale kranten en tijdschriften, waaronder een interview in Playboy, in combinatie met haar charismatische persoonlijkheid en uitstekende vaardigheden als communicator, hebben haar snel gevestigd als leidende autoriteit van het land op het gebied van de zorg voor stervenden.

Hoewel ze slechts minimaal betrokken was bij de verzorging van stervende patiënten en de ontwikkeling van hospice-programma's in Amerika, werd de naam van Kubler-Ross een synoniem voor sterven en sterven. In de recente geschiedenis heeft ze gediend als de dominante woordvoerder voor de behoeften van stervende personen, en diende ze als een pionier voorstander van een waardige dood. Het is eerlijk om te zeggen dat zij, meer dan wie ook, verantwoordelijk is geweest voor de ontwikkeling van de doodsbewustzijnsbeweging die systematisch de afgelopen dertig jaar heeft geprobeerd het al lang bestaande culturele taboe over kwesties van lijden, sterven en dood te elimineren.

Ironisch genoeg was de cultuur, ondanks het feit dat Amerika leed en dood was en blijft, aversief, klaar voor de "thanerologische beweging" van Kubler-Ross. " In een tijdperk van individualisme was haar kijk op de dood als laatste groeifase consistent met de bredere culturele waarde van zelfverwezenlijking. De menselijke potentiële beweging, met zijn oriëntatie op therapeutische interventie en persoonlijke transcendentie, hielp om de weg te bereiden voor therapeutisch management en controle over het stervensproces. Het is op deze manier dat hospices, hoewel een direct structureel product van de doodsbewustzijnsbeweging, ook een structurele weerspiegeling zijn van de onderliggende Amerikaanse waarde van individualisme en zelfverwezenlijking. In tegenstelling tot de levensverlengende focus van gemedicineerde stervenden, zoeken hospices naar palliatieve, humanistische en spirituele alternatieven. Als een filosofie en een systeem van zorg, proberen ze de troost en steun terug te winnen die werd geboden door de rituelen en patronen van traditionele manieren van sterven.

Het essentiële punt om te herkennen is tweeledig. Ten eerste is de ontkenning van de dood door meedogenloos technologisch management van stervende individuen enorm verschillend in de benadering, doelen en consequenties ervan dan de vormen van zorg die de waardigheid van de armen, de armenbeweging, beoogt. Ten tweede, ondanks hun schijnbare verschillen, wordt elk van deze reacties op het probleem van de dood aangedreven door de wens om het stervensproces te beheersen en te beheren. Ik ben van mening dat technologische interventie en het streven naar waardigheid beide nieuwe iconen en rituelen voor de controle over de dood zijn geworden in de moderne context. Net zoals de traditionele westerse samenleving die is georganiseerd om de dood smakelijk te maken door gemeenschaps aanwezigheid, religieuze rituelen en culturele ceremonies, probeert de moderne maatschappij de dood te beheersen door middel van patronen van controle en bestuur die consistent zijn met bredere folkways of life; namelijk, technologische afhankelijkheid en therapeutische verbetering.

Bron van het artikel:

Life's End: Technocratic Dying in een tijd van spirituele verlangens
by David Wendell Moller.

Overgenomen met toestemming van de uitgever, Baywood Publishing Co, Inc. © 2000. www.baywood.com

Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen.

Over de auteur

David Wendell Moller doceert sociologie aan de School of Liberal Arts, waar hij tevens voorzitter is van het programma in Medical Humanities and Health Studies. Moller is een faculteit lid van het programma in medische ethiek aan de Indiana University School of Medicine. Zijn besluit om dood en sterven minder afschuwelijk te maken leidde hem naar een functie op de faculteit van het Palliatieve Zorgprogramma in Wishard Hospital, Indiana University School of Medicine.