Alle Sioux-ceremonies eindigen met de woorden, mitakuye oyasin - "al mijn relaties" - wat betekent dat elke levende mens op deze aarde, elke plant en elk dier, tot de kleinste bloem en kleinste beest.
De relatie van de Indiërs tot de aarde, de wind en de dieren is intiem en intens persoonlijk, nauw verwant aan hun heilige overtuigingen. Deze relatie ontstaat uit hun omgeving, de heuvels en bomen om hen heen, de prairie of woestijn waarop ze lopen. Het komt voort uit hun natuurgerelateerde taal en uit eeuwenoude mondelinge tradities die van generatie op generatie zijn doorgegeven.
Verschil tussen christelijke religies en Indiase religie
Ongeveer vijftien jaar geleden nam ik samen met mijn vriend, de Sioux-medicijnman Lame Deer, deel aan een paneldiscussie over de Indiase religie. Een missionarispriester wendde zich tot Lame Deer en zei: "Chief, ik respecteer je overtuigingen. Mijn kerk is gebouwd in de vorm van een tipi, mijn gewaden zijn gepareld, de Heilige Pijp hangt naast het kruis aan mijn muur. Ik neem deel aan Indiase ceremonies. Ik zeg je - De Grote Geest en God zijn hetzelfde. Sweet Medicine en Christus zijn hetzelfde. De pijp en het kruis, ze zijn allemaal hetzelfde. Er is geen echt verschil tussen jouw en mijn religies. "
Lame Deer keek een tijd naar de zendeling en zei toen: "Vader, hebben dieren in uw religie een ziel?"
De priester antwoordde met een enigszins beschaamde glimlach: "Chef, je hebt me daar!"
Bij een andere gelegenheid werd mijn vriend geïnterviewd door een nogal strijdlustige dame die hem beschimpt en zei: "Lame Deer, je zegt dat je tegen dieren spreekt. Kom op! Dit is de twintigste eeuw. Zet me niet op! "
Lame Deer grijnsde: "Dame, in uw Goed Boek praat een vrouw tegen een slang maar ik spreek met adelaars! "
Een andere inheemse Amerikaan vertelde me: "Ons Indiërs en de Zwarten hebben hetzelfde probleem leven onder de blanke man, maar er is een groot verschil: ze willen in, wij willen uit! "
The Native's View of The Universe is zeer in tegenstelling tot witte Fellow-Amerikanen
De inheemse kijk op het universum is heel anders dan die van zijn of haar blanke mede-Amerikanen. Er is de tijd van de Blanke en de Indiase tijd - Maantijd of baan. Een Indiaan verwerft roem door bezittingen weg te geven, terwijl blanken meer en meer eigendommen verwerven als hun statussymbolen. Blanken, al dan niet religieus, wijden een uur of twee op een zondag aan hun kerk. Inheemse Amerikanen leven hun religies vierentwintig uur per dag, "op een heilige manier wandelen."
Bij het eten zetten Lakota-mensen altijd een hap opzij voor de geesten van hun overleden vrienden. 'Zelfs tijdens het vrijen met een vrouw', zei Lame Deer ooit, 'doe je iets heiligs.' Hij, evenals vele andere traditionals, beweert dat het symbool van de Indiaan de cirkel is, het vierkant van de Witte Man.
"We zijn gebonden in de Heilige Hoop - mensen, de vierpotige, de levende groene dingen," zei Crow Dog, een spirituele man van Lakota. "Banen in banen, cirkels in cirkels, van de grote hoepel van het universum die eeuwen geleden zichzelf in het bestaan droomde, tot de bloedsomloop in je eigen lichaam. Het universum en de aarde zijn rond. Rond is de kampcirkel, rond de tipi, waarbij de mensen een cirkel vormen. De ronde is de menselijke hoepel van de spookdansers die de handen vasthouden - cirkelen, cirkelen, cirkelen totdat ze in een zwel vallen. "
De Wasichu [Blanke man] is All Square
"De wasichu [Blanke man] is helemaal vierkant, "voegde Lame Deer eraan toe. "Square is zijn huis en zijn kamers, Square is de groene Frogskin, zijn dollarbiljet. Plein is zijn geest. Het heeft scherpe hoeken. "
"We denken dat bepaalde dingen levend zijn die de Witte Man als dood beschouwt," verklaarde Jenny Leading Cloud, een Rosebud Sioux. "We denken dat bepaalde rotsen en bomen een leven en een ziel hebben. De Morning Star heeft ooit de liefde bedreven met een menselijk meisje. '
'The Sacred Pipe', zegt Wallace Black Elk, 'terwijl we het roken, leeft - het vlees, bloed en de geest van de Indiër.'
Het inheemse concept van "kracht"
Hand in hand met dergelijke concepten gaat het oorspronkelijke idee van "kracht." "Toen ik de Buffalo Calf Pipe vasthield," zegt Crow Dog, "voelde ik dat het in mijn handen bewoog, voelde zijn Kracht ervan in mijn aderen stromen."
Er is kracht in een kiezelsteen, in gopher-stof, in een adelaarsvleugel, in de rook die oprijst uit de pijpkom, in een vlecht van zoet gras. "Ik heb je gewoon afgestopt en je gewaaid met mijn adelaarsvleugel," vertelde Lame Deer me ooit, "en op die manier heb je een beetje van mijn kracht gekregen om je te helpen met het doen van ons boek."
Een grootvader zou zijn kracht kunnen geven aan een kleinzoon, die spiritueel inzicht toont. Een medicijnpersoon kan de macht wegnemen van iemand die het misbruikt. In de werelden van Lame Deer: "Er is kracht in een wilde buffel. Er is geen kracht in een door witte mensen gefokte Angus of Holstein. '
De speciale relatie van de Indiër met de natuur toont zichzelf in de moedertaal
De speciale relatie van de Indiër tot de natuur toont zich in de moedertaal. De Grote Geest wordt aangeduid als Tunkashila - Grootvader. De hemel is vader, de aarde Unchi - grootmoeder - waarvan het haar niet mag worden afgesneden door een bijl of sikkel, noch haar lichaam is gewond door een schop of ploeg. De buffel is de broer van het volk. White Buffalo Woman, de heldin uit de Lakota-cultuur die de Heilige Pijp naar de stammen bracht en hen de juiste manier van leven leerde, verschijnt eerst als een mooie vrouw in glanzende daim, die zichzelf afscheidt in een witte buffel wanneer ze afscheid neemt van de mensen kalf.
Het heilige kruid dat sacramenteel wordt gebruikt door degenen die tot de Native American Church behoren, wordt "Grootvader Peyote" genoemd. De Heilige Sundance Pool wordt aangesproken alsof het een krijger is. Het wordt "gevangen genomen". De overwinnaars tellen de coup erop. Het wordt door de mensen gebeden en gezongen. De naam die iemand bij zijn of haar eerste zoektocht naar een visioen krijgt, is meestal die van een dier, plant of fenomeen van de natuur ... Witte havik, ceder of gele donder.
De wereld - verleden, heden en toekomst - gezien door Indiase ogen
De relatie van de mensheid tot een levend universum reikt verder dan de aarde. Heel oude mensen, die tijdens hun jeugd verhalen van de geestdansers van 1890 vertelden, gaven ze door aan hun kinderen en kleinkinderen. Veel van deze verhalen vertellen over een danser die in trance raakt, sterft en dan weer tot leven komt. Bij het ontwaken, spraken mannen en vrouwen over naar de maan of naar de morgenster te hebben gereisd en terug te komen met "sterfvlees" in hun gebalde vuisten, vlees van de planeten die in vreemde rotsen waren veranderd. In sommige traditionele families waren deze souvenirs uit een andere wereld zorgvuldig bewaard gebleven, en ten tijde van de Amerikaanse maanwandeling, sommigen uit medicijnbundels, waren de eigenaars ervan overtuigd dat dit maanstenen waren. Zoals Old Fool Bull zei: "We zijn al lang voor de wasichu op de maan en we hadden geen raketten nodig om daar te komen."
"Doe geen pijn aan de bomen, de zeeën of de aarde", bid de mensen tijdens een peyote-bijeenkomst. Inheemse Amerikanen zijn zich intens bewust van een verslechterende omgeving, van vervuilde stromen, slechte regens en vergiftigde lucht. Een Hopi-profetie, zoals Thomas Benyacya, woordvoerder van de Hopi-natie ooit vertelde, voorspelt een mogelijk einde van een misbruikte en geplunderde wereld. "Wanneer een zwarte zon opkomt in het oosten en de Hopi's naar het huis van Mica gaan."
Terwijl ze naar de Verenigde Naties in New York reisden om te waarschuwen voor een catastrofe in de Aarde, passeerden de Hopi Gary, Indiana, en zagen ze een opkomende zon, zwart gemaakt door het roet en de smog uit de geïndustrialiseerde stad. Toen ze in New York aankwamen, herkenden ze in het gebouw van de Verenigde Naties, het 'House of Mica' dat in hun profetieën wordt genoemd. Vergelijkbare voorspellingen van onze wereld worden vervangen door een andere, waardevoller, tenzij de mensen die het bewonen hun achteloze manieren veranderen, voorkomen in veel stammen van Meso-Amerika helemaal noordwaarts tot het Noordpoolgebied. Sommige traditionele mannen en vrouwen zeggen: "Blanke man. Houd je stap beter in de gaten! "
De wereld gezien door Indiase ogen - het heilige en het profane, het goede en het kwade, het buitengewone en het alledaagse, de dingen levend en de dingen die dood zijn - bij nader toezien, is misschien niet alles dood.
Ik vraag me wel eens ongemakkelijk af wat van ons witte Amerikanen met een superkracht zal worden. Zullen we hier nog steeds blijven, honderd, tweehonderd jaar? Ik weet zeker dat de Navajos dat zullen doen.
In de woorden van een Lakota heilige man:
Er is een woord dat 'Al mijn relaties' betekent.
We zullen leven volgens dit woord.
We zijn gerelateerd aan alles.
We zijn er nog steeds!
We zullen leven!
Mitakuye Oyasin
© 1989, 2001 door Richard Erdoes. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van de uitgever.
Bear and Company www.InnerTraditions.com
Dit artikel is een fragment uit:
Crying for a Dream: The World door Native American Eyes
door Richard Erdoes.
Een krachtige verzameling tekst en kleurenfoto's die een intiem kijkje biedt in het leven van de indianen. • Bevat zeldzame foto's en verslagen uit de eerste hand van de zonnedans, heilige pijp, yuwipi en vision quest ceremonies. • door de internationaal erkende etnograaf Richard Erdoes, auteur van Lame Deer: Seeker of Visions and Gift of Power. In deze fenomenale combinatie van landschap, ceremonie, individueel portret en proza brengt Richard Erdoes de mindere wereld van de Indiaanse ervaring en visie voort. Met behulp van persoonlijke verhalen verzameld gedurende drie decennia van persoonlijke interacties met inheemse stammen, beschrijft de auteur de traditionele riten, individuele levens en historische vervolging van de inheemse volkeren van Noord-Amerika.
Over de auteur
Richard Erdoes is de auteur van meer dan eenentwintig boeken, waaronder Lame Deer: Seeker of Visions en Indiaanse mythen en legendes. Als in Oostenrijk geboren historicus, etnograaf en kunstenaar, droeg hij bij aan vele publicaties, waaronder de New York Times, Time, Life, Fortune, Smithsonian, en Saturday Evening Post. Hij kreeg de Lakota-naam Inyan Wasicu door John Fire Lame Deer. Hij was een student aan de Berlin Academy of Art in 1933, toen Adolf Hitler aan de macht kwam. Hij was betrokken bij een kleine ondergrondse krant waar hij anti-Hitler politieke cartoons publiceerde die de aandacht van de Nazi-regime. Hij vluchtte uit Duitsland met een prijs op zijn hoofd. Richard Erdoes stierf op de leeftijd van 96, in 2008, in zijn huis in New Mexico.
