Een team van onderzoekers in Noord-Australië heeft vliegers en valken gedocumenteerd, 'vuurwapens', die opzettelijk brandende stokken bij zich dragen om vuur te verspreiden: het is slechts één voorbeeld van de westerse wetenschap die de inheemse traditionele kennis inhaalde. James Padolsey / Unsplash 

Onze kennis van wat de bewoners van het dierenrijk van plan zijn, vooral wanneer mensen niet in de buurt zijn, is gestaag toegenomen in de afgelopen 50-jaren. We weten nu bijvoorbeeld dat dieren gereedschap gebruiken in hun dagelijks leven. Chimpansees gebruiken takjes om op termieten te vissen; zeeotters breken open schelpdieren op rotsen die zij hebben geselecteerd; octopussen dragen kokosnoot helften om later te gebruiken als schuilplaatsen.

De nieuwste ontdekking heeft deze beoordeling letterlijk naar nieuwe hoogten getild. Een team van onderzoekers onder leiding van Mark Bonta en Robert Gosford in het noorden van Australië heeft vliegers en valken gedocumenteerd die in de volksmond "vuurwapens" worden genoemd opzettelijk met brandende stokken om vuur te verspreiden. Hoewel het al lang bekend is dat vogels zullen profiteren van natuurlijke bosbranden die ervoor zorgen dat insecten, knaagdieren en reptielen vluchten en dus de voedingsmogelijkheden vergroten, is het verbazingwekkend dat ze voorbede doen om vuur naar onverbrande gebieden te verspreiden.

Het is dus geen verrassing dat deze studie heeft trok veel aandacht omdat het intentionaliteit en planning toevoegt aan het repertoire van niet-menselijk gebruik van hulpmiddelen. Eerdere verslagen over het gebruik van vuur door vogels zijn afgedaan of op zijn minst met enige scepsis bekeken.

Hoewel nieuw voor de westerse wetenschap, zijn de gedragingen van de nachtwachten al lang bekend bij de Alawa, Malakmalak, Jawoyn en andere inheemse volkeren in het noorden van Australië, van wie de voorouders tienduizenden jaren hun land bezetten. In tegenstelling tot de meeste wetenschappelijke studies, plaatsten het team van Bonta en Gosford hun onderzoek in traditionele inheemse ecologische kennis. Ze merken ook op dat het lokale bewustzijn van het gedrag van de vuurgloeden ingebakken zit in sommige van hun ceremoniële gebruiken, overtuigingen en scheppingsverslagen.

De wereldwijde aandacht voor het firehawks-artikel biedt een mogelijkheid om de dubbele standaard te onderzoeken die bestaat met betrekking tot de acceptatie van traditionele kennis door mensen uit de westerse wetenschap.

Traditionele kennis

Onze kennis van de wereld komt van vele bronnen. In mijn vakgebied zijn archeologen lange tijd afhankelijk geweest van etnografische informatiebronnen - gedetailleerde observaties of informatie die rechtstreeks afkomstig was van bestudeerde gemeenschappen - om interpretaties over de levens van vorige mensen te helpen ontwikkelen of testen.

In de afgelopen jaren zijn veel wetenschappers zich bewust geworden van het grote aantal informatie dat bekend staat als traditionele kennis (TK), inheemse kennis (IK) of traditionele ecologische kennis (TEK), onder andere. Deze kennissystemen, ontwikkeld gedurende ontelbare generaties, zijn gebaseerd op individuele en gezamenlijk aangeleerde ervaringen en verklaringen van de wereld, geverifieerd door ouderlingen, en overgebracht en begeleid ervaringsleren, en door mondelinge tradities en andere wijze van registratie.

Traditionele kennis is tegenwoordig een zeer gewaardeerde bron van informatie geworden voor archeologen, ecologen, biologen, etnobotanisten, klimatologen en anderen. Deze informatie varieert van geneeskrachtige eigenschappen van planten en inzichten in de waarde van biologische diversiteit voor migratiepatronen van kariboes en de effecten van opzettelijke verbranding van het landschap om bepaalde bronnen te beheren. Er zijn bijvoorbeeld enkele klimatologische onderzoeken opgenomen Qaujimajatuqangit (Inuit traditionele kennis) om veranderingen in zee-ijscondities te verklaren die gedurende vele generaties zijn waargenomen.

Ondanks de brede erkenning van hun bewezen waarde, hebben veel wetenschappers nog steeds een ongemakkelijke alliantie met TK en inheemse mondelinge geschiedenissen gehad. Aan de ene kant worden TK en andere soorten lokale kennis gewaardeerd als ze archeologisch of ander wetenschappelijk bewijs ondersteunen of aanvullen.

Wanneer de situatie echter wordt omgekeerd - wanneer de traditionele kennis wordt beschouwd als een uitdaging voor wetenschappelijke 'waarheden' - dan wordt de bruikbaarheid ervan betwijfeld of afgedaan als een mythe. Wetenschap wordt gepromoot als objectief, kwantificeerbaar en de basis voor 'echte' kenniscreatie of -evaluatie, terwijl TK als anekdotisch, onnauwkeurig en onbekend in vorm kan worden beschouwd.

Meerdere manieren van weten

Zijn inheemse en westerse systemen van kennis categorisch antithetisch? Of bieden ze meerdere toegangspunten tot kennis van de wereld, verleden en heden? Er zijn veel gevallen waarin wetenschap en geschiedenis een inhaalslag maken met wat inheemse volkeren al lang weten.

In de afgelopen twee decennia zijn archeologen en milieuwetenschappers die werkzaam zijn in het kustgebied van Brits Columbia, het bewijs gaan zien van maricultuur - het opzettelijke beheer van mariene hulpbronnen - dat dateert van vóór de Europese nederzetting. In de loop van duizenden jaren hebben de voorouders van de Kwakwaka'wakw en andere inheemse groepen daar gecreëerd en onderhouden wat bekend is geworden als "schelpdierentuinen" - rotswandige, terrasachtige constructies die een ideale gewoonte bieden voor boterkloppers en andere eetbare schaaldieren.

Voor de Kwakwaka'wakw waren deze bekend als loxiwey, Volgens Clan Chief Adam Dick (Kwaxsistalla) die deze term en zijn kennis van de praktijk met onderzoekers heeft gedeeld.

Als mariene ecoloog Amy Groesbeck en collega's hebben aangetoond, deze structuren verhogen de productiviteit van schelpdieren en de veiligheid van hulpbronnen aanzienlijk. Deze resource management-strategie weerspiegelt een uitgekiend lichaam van ecologisch begrip en praktijk die al duizenden jaren ouder is dan moderne managementsystemen.

Deze gepubliceerde onderzoeksstudies bewijzen nu dat autochtone gemeenschappen al generaties lang van de maricultuur op de hoogte waren, maar Westerse wetenschappers hebben daar nooit eerder naar gevraagd. Zodra er tastbare overblijfselen werden ontdekt, was het duidelijk dat het beheer van de maricultuur al duizenden jaren in gebruik was. Er is een beweging gaande door verschillende inheemse gemeenschappen in de regio om schorren te herstellen en te recreëren en ze weer in gebruik te nemen.

Een tweede voorbeeld laat zien hoe inheemse orale geschiedenissen onjuiste of onvolledige historische verslagen corrigeren. Er zijn grote verschillen tussen Lakota en Cheyenne-verhalen over wat er gebeurde in de Battle of Greasy Grass (Little Big Horn) in 1876, en de historische verslagen die kort na de strijd door blanke commentatoren verschenen.

De Lakota en Cheyenne kunnen als objectiever worden beschouwd dan witte verslagen van de strijd die bedorven zijn door Eurocentrische vooroordelen. De grootboektekeningen van Red Horse, een Minneconjou Sioux deelnemer aan de strijd, registreert precieze details zoals trooper's uniformen, de locatie van wonden op paarden en de verdeling van Indiase en witte slachtoffers.

Untitled from the Red Horse Pictografisch verslag van de slag om de Little Bighorn, 1881. Red Horse (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), Graphite, kleurpotlood en inkt. NAA MS 2367A_08570700. Nationaal antropologisch archief, Smithsonian Institute

In 1984 onthulde een vuur op het slagveld miltaire artefacten en menselijke overblijfselen die aanleiding waren voor archeologische opgravingen. Wat dit werk onthulde was een nieuwe, meer accurate geschiedenis van de strijd die vele elementen van de Indiaanse orale geschiedenissen en bijbehorende pictogrammen en tekeningen van de gebeurtenissen valideerde. Zonder het archeologische bewijsmateriaal gaven veel historici echter beperkte geloofwaardigheid aan de rekeningen verkregen van de deelnemende Indiaanse strijders.

Deze voorbeelden, samen met de firehawks-studie, demonstreren de betrouwbaarheid van inheemse kennis.

Mogelijkheden op de kruising

Als manieren van weten, delen westerse en inheemse kennis verschillende belangrijke en fundamentele eigenschappen. Beide worden voortdurend geverifieerd door herhaling en verificatie, inferentie en voorspelling, empirische waarnemingen en herkenning van patroongebeurtenissen.

Hoewel sommige acties geen fysiek bewijsmateriaal achterlaten (bijv. De schaapenteelt) en sommige experimenten niet kunnen worden herhaald (bijv. Koude fusie), kan in het geval van inheemse kennis de afwezigheid van 'empirisch bewijsmateriaal' verwerpelijk zijn in de zin van bredere acceptatie.

Sommige soorten inheemse kennis vallen eenvoudig buiten het rijk van het eerdere westerse begrip. In tegenstelling tot westerse kennis, die meestal tekstgebaseerd, reductionistisch, hiërarchisch en afhankelijk van categorisatie is (dingen in categorieën plaatsen), streeft de inheemse wetenschap niet naar een universele reeks verklaringen, maar is ze gericht op oriëntatie en vaak op contextuele aard.

Een belangrijk kenmerk van de westerse wetenschap is het ontwikkelen en vervolgens testen van hypothesen om te zorgen voor nauwkeurigheid en repliceerbaarheid bij het interpreteren van empirische waarnemingen of het maken van voorspellingen. Hoewel het testen van hypotheses geen kenmerk van TEK is, zijn nauwkeurigheid en repliceerbaarheid niet afwezig.

Of traditionele kennissystemen en wetenschappelijke redeneringen elkaar wederzijds ondersteunen, zelfs tegenstrijdige bewijsregels hebben waarde. Het gebruik van op TK gebaseerde observaties en verklaringen binnen meerdere werkhypotheses zorgt voor een beschouwing van een verscheidenheid aan voorspellende, interpretatieve of verklarende mogelijkheden die niet worden beperkt door westerse verwachtingen of logica. En hypothesen die traditionele, op kennis gebaseerde informatie bevatten, kunnen de weg wijzen naar onverwachte inzichten.

De reizen van Glooscap, een belangrijke figuur in de mondelinge geschiedenis en het wereldbeeld van Abenaki, zijn te vinden in het Mi'kmaw-thuisland van de maritieme provincies in het oosten van Canada. Als een transformator, Glooscap creëerde veel landschapseigenschappen. Antropoloog Trudy Sable (Saint Mary's Univerity) heeft een significante mate van correlatie opgemerkt tussen plaatsen genoemd in Mi'kmaw-legendes en orale geschiedenissen en geregistreerde archeologische vindplaatsen.

Inheemse volken hebben geen westerse wetenschap nodig om hun kennissysteem te valideren of te legitimeren. Sommigen waarderen de verificatie en er zijn partnerschappen die zich wereldwijd ontwikkelen, waarbij inheemse kennisbezitters en westerse wetenschappers samenwerken.

Dit omvat traditionele ecologische kennis die in sommige gevallen overheidsbeleid over hulpbronnenbeheer informeert. Maar het is niettemin problematisch als hun kennis, die al zo lang door zovelen is afgedaan, een waardevolle dataset wordt of selectief door academici en anderen wordt gebruikt.

Om terug te keren naar de firehawks bijvoorbeeld, een manier om dit te bekijken, is dat de wetenschappers bevestigden wat de inheemse volkeren al lang weten over het gebruik van vuur door de vogels. Of we kunnen zeggen dat de westerse wetenschappers uiteindelijk na enkele duizenden jaren eindelijk bij TK achterbleven.

Over de auteur

George Nicholas, hoogleraar archeologie, Simon Fraser University

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Related Books:

at InnerSelf Market en Amazon