Hindoe-crematie wordt uitgevoerd aan de oevers van de rivier de Ganges in Varanasi, India. Foto door Tim Graham / Getty Images
Culturen hebben uitgebreide rituelen opgebouwd mensen helpen te verwerken het verdriet om iemand te verliezen.
Rituals kunnen de kernovertuigingen van een cultuur en zorg voor een Gevoel van controle in een anders hulpeloze situatie. Ik begon dit te begrijpen toen ik vorig jaar mijn moeder verloor en deelnam aan de primaire hindoeïstische rituelen van dood en verdriet.
De culturele praktijken en ervaringen hielp me betekenis te vinden in mijn verlies.
Lichaam en ziel
Veel oosterse religies begraven hun doden niet; in plaats daarvan cremeren ze ze. De meeste hindoes beschouwen dit als de laatste offer van een persoon.
Het Sanskrietwoord voor dood, "dehanta, ”Betekent“ het einde van het lichaam ”maar niet het einde van het leven. Een van de centrale principes van Hindoe-filosofie is het onderscheid tussen een lichaam en een ziel. Hindoes geloven dat het lichaam een tijdelijk vat is voor een onsterfelijke ziel in het sterfelijke rijk. Als we sterven, gaat ons fysieke lichaam verloren, maar onze ziel leeft voort.
De ziel vervolgt haar reis van geboorte, dood en wedergeboorte, voor altijd tot aan een definitieve bevrijding. Dit is de kern van de filosofie van onthechting en leren om verlangens los te laten.
geleerden van de Indiase filosofie hebben gedebatteerd over het belang van het cultiveren van onthechting in de hindoeïstische manier van leven. Een ultieme test van onthechting is de aanvaarding van de dood.
Hindoes geloven dat de ziel van de overledene zelfs na zijn dood aan zijn lichaam gehecht blijft, en door het lichaam te cremeren, kan het worden vrijgelaten. Als laatste act, slaat een naast familielid krachtig met een stok tegen de schedel van het brandende lijk alsof het open wil breken en de ziel wil bevrijden.
Om de ziel van haar sterfelijke gehechtheden volledig te bevrijden, worden de as en de resterende botfragmenten van de overledene vervolgens verspreid in een rivier of oceaan, meestal op een historisch heilige plaats, zoals de oevers van de rivier de Ganges.
Kennis binnen rituelen
Iemand met een andere traditie vraagt zich misschien af waarom een ritueel rouwenden zou moeten vragen het lichaam van hun dierbaren te vernietigen en hun stoffelijk overschot weg te gooien, terwijl men voor al die overblijfselen van de doden moet zorgen?
Hoe schokkend het ook was, het dwong me te begrijpen dat het brandende lijk slechts een lichaam is, niet mijn moeder, en dat ik geen verbinding meer heb met het lichaam. Mijn Ph.D. studies in cognitieve wetenschappen, een veld dat probeert te begrijpen hoe ons gedrag en denken worden beïnvloed door interacties tussen hersenen, lichaam, omgeving en cultuur, deed me verder kijken dan de rituelen. Het deed me hun diepere relevantie begrijpen en mijn ervaringen in twijfel trekken.
Rituals kunnen ons daarbij helpen begrippen begrijpen Dat anders ongrijpbaar te begrijpen. Bijvoorbeeld geleerde Nicole Boivin beschrijft de belang van fysieke deuropeningen in rituelen van sociale transformatie, zoals het huwelijk, in sommige culturen. De ervaring om door deuropeningen te gaan, roept transitie op en creëert inzicht in verandering.
Door de rituelen, ideeën die tot dan toe abstract waren, zoals onthechting, werd voor mij toegankelijk.
Het concept van onthechting aan het fysieke lichaam wordt belichaamd in de hindoeïstische doodsrituelen. Cremeren zorgt voor een beleving die representatief is het einde van het fysieke lichaam van de overledene. Verder symboliseert het onderdompelen van as in een rivier de laatste onthechting met het fysieke lichaam als stromend water de overblijfselen wegneemt uit de sterfelijke wereld.
Omgaan met de dood van een geliefde kan ongelooflijk pijnlijk zijn, en het confronteert iemand ook met het spook van sterfelijkheid. Het ritueel van het bevrijden van de ziel van de doden van haar gehechtheden is ook een herinnering aan degenen die achterblijven om de gehechtheid aan de doden los te laten.
Want het zijn de levenden die moeten leren de gehechtheid aan de doden los te laten, niet de lang vervlogen ziel. Culturele rituelen kunnen iemands opvattingen verruimen als het moeilijk is om voorbij het verdriet te kijken.
Staande op een plek waar miljoenen voor mij waren gekomen en gegaan, waar mijn voorouders hun riten uitvoerden, liet ik mijn moeders laatste overblijfselen los in de heilige wateren van de rivier de Ganges.
Toen ik ze zag wegdrijven met de golven van de oeroude rivier, zag ik in dat dit niet het einde was, maar een klein fragment in de grotere cirkel van het leven.
Zoals de hindoeïstische tekst, de "Bhagavad Gita"- Het lied van God - zegt over de ziel,
Het wordt niet geboren, het sterft niet;
Als het er is geweest, zal het nooit meer zijn.
Ongeboren, eeuwig, constant en primordiaal;
Het wordt niet gedood, wanneer het lichaam wordt gedood.
Over de auteur
Ketika Garg, Ph.D. Student Cognitiewetenschap, Universiteit van Californië, Merced
Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.
books_death
