Afbeelding door DreamyArt
Het overlevingsinstinct is de fundamentele component van het heilige. Het moet niet worden verward met de angst voor de dood. De angst voor de dood komt voort uit een gebrek aan liefde.
Liefde leidt je om te praten met de regen, de rivieren en de bomen, de kliffen en de vogels; het leidt je naar een gemeenschappelijk pad, naar een universele gemeenschap die op zijn beurt in staat is om de wil te begrijpen om in alles te verdwijnen, om jezelf te geven en om te genieten van de vergankelijkheid zonder welke het onmogelijk zou zijn om jezelf op elk moment te geven. Het overlevingsinstinct is de bewering van vergankelijkheid, in zoverre dat alles in deze wereld wordt bevestigd dankzij het tegendeel, en een uit te oefenen kracht moet worden verzet.
De angst voor de dood is verbonden met het misleidende idee van jezelf als een individu dat losstaat van het geheel. Iemands angst voor de dood neemt af naarmate de illusie van afgescheidenheid van het Al verdwijnt.
Vrijheid in het leven is ongetwijfeld een leven zonder angst. De onbewuste angst voor de dood beïnvloedt elk aspect van menselijk gedrag; de relatie met anderen en onszelf is daarop gebaseerd.
De angst voor de dood is een hoofdrolspeler in onze relaties met onze partners en met geld; het beïnvloedt sterk onze staat van psychofysieke gezondheid, dagelijkse stress, kwaliteit van rust, eetgewoonten en kleine en belangrijke keuzes in het leven. Wanneer de onderbewuste angst voor de dood erg sterk is, leven we op een zuiver analytisch en mentaal vlak waar ideeën steriel zijn, terwijl ideeën zonder angst vol liefde en vruchtbaar zijn.
Door de eeuwen heen hebben de verschillende tradities ongetwijfeld verschillende denkbeeldige tradities gecreëerd waaraan de bevolking zich onbewust heeft aangepast. Individuen zijn bestuurbaar, meetbaar en voorspelbaar zolang de symbolen van hun eigen culturele achtergrond automatisch in hen werken, zelfs hun percepties filteren en hen dwingen te zien, horen, aanraken, ruiken en proeven volgens een bepaalde reeks waarden die op elkaar aansluiten de zintuigen - mentale operaties - met de standaardfuncties en antwoorden die die cultuur gemeen hebben. Vanuit dialectisch oogpunt is vrijheid vrijheid van iets, dus onze mogelijkheid van vrijheid is verbonden met het bestaan van een wereld die niet vrij is.
De berekening van persoonlijk voordeel en nadeel
De parameters van goed en kwaad, gezondheid en ziekte, enzovoort, waarop de geest zich concentreert, zijn sociaal geïnduceerd. De natuur beweegt zich naar schoonheid, niet naar goedheid, wat een concept is dat door de menselijke geest is gecreëerd. Om kracht te bereiken, creëert de geest zijn eigen schaal van waarden met als doel de natuur en het lichaam beheersbaar, meetbaar, voorspelbaar en bestuurbaar te maken.
De kennis die wordt gebruikt om macht en controle te bereiken - niet liefde en zelf geven - wordt uitgeoefend door theorieën die een technische vorm van knowhow uitdrukken, die gericht is op macht. Deze technische knowhow is de kennis van een mentaal model van de realiteit, niet van de natuurlijke realiteit, die pure leegte, vergankelijkheid, zelf geven, schoonheid, liefde is. Het is niet correct om te stellen dat de natuurlijke realiteit onkenbaar is; het is kenbaar door liefde, door te worden wat bekend is.
Het probleem met technische kennis gericht op controle is dat de ondersteunende theorieën kunnen worden gemanipuleerd. Omdat de begrippen goed, gezondheid en waarheid abstract zijn, kunnen ze dus worden gemanipuleerd. Wanneer men zich inspant om na te denken over zijn eigen welzijn of gezondheid, doet men dat niet werkelijk denk helemaal aan het eigen welzijn of gezondheid maar eerder aan het welzijn en de gezondheid van het systeem dat de modellen van gezondheid en welzijn bepaalt.
De wereld kan dus in wezen worden gegroepeerd in twee categorieën mensen: degenen die in sociale waarden geloven en deze respecteren, en degenen die hebben begrepen dat dergelijke waarden geen reden hebben om in de natuur te bestaan. In de laatste categorie vinden we goochelaars, kunstenaars, kluizenaars, asceten, monniken en spirituele personen.
afwijking
Men zou kunnen denken dat de vrijheid van het hypnotisme dat wordt gegenereerd door de waarden van goed en kwaad, een groot risico inhoudt, dat van drift naar afwijking, wat een gebrek aan controle is, zoals in waanzin, hebzucht, perversie, satanisme.
Al deze eigenschappen zijn het gevolg van de verhoogde controle en druk van de waarden van goed en kwaad, niet van vrijheid. De natuurlijke energieën worden onderdrukt door het uitoefenen van mentale controle uit angst en het gebrek aan liefde en schoonheid. Wanneer de natuurlijke krachten van de psyche worden overgecomprimeerd, ontstaat een soort psychose, waarbij het denken onverbiddelijk afdrijft naar de honger naar macht, perversie en andere afwijkende manifestaties.
In onze samenleving gaat de mogelijkheid om macht te verwerven hand in hand met een psyche die wordt aangetast door lucide waanzin. Wanneer de goden, onze krachtigste paranormale krachten, onze ideeën, niet worden herkend maar onderdrukt, overrompelen ze de geest en nemen ze de realiteit op een verwoestende manier vast.
Evenwicht in de Psyche en de Wereld
De goden overstijgen de sfeer van individualiteit. We moeten aan de goden denken in gedepersonaliseerde termen. Als de goden de geest van bepaalde individuen verbazen en hen ertoe brengen gruwelijke misdaden te plegen in naam van gekke religieuze, economische of politieke theorieën, is dat zonder twijfel omdat er andere individuen in een ander deel van de wereld zijn die de natuurlijke energieën krachtig onderdrukken. , de wilde dimensie van de psyche niet erkennen in een poging de natuur en de wereld te domineren.
Balans in de psyche en in de wereld moet worden beschouwd met een geest vrij van het gevoel van individualiteit en materialisme. Net zoals een persoon kan worden overwonnen door de krachten van zijn eigen psyche, die hij probeert te onderdrukken uit angst, zo wordt de wereld onderdrukt door de energieën die het wil beheersen.
De twee manieren van vechten
Zelfgave is de ultieme emotie, de puurste uiting van liefde. De natuurlijke strijd om te overleven is de manifestatie van schoonheid, zonder schuld of vooroordelen. Individuen vechten onder manipulatie, getriggerd door de theorieën van goed en slecht, goed en fout, waar en onwaar.
Een wijs persoon, een spiritueel persoon, is niet iemand die niet langer vecht, maar iemand die vecht voor liefde. Zo iemand lijdt niet aan het conflict, wordt niet verzwakt door de slagen van de vijand, is niet boos op de vijand, voelt geen oordeel of schuldgevoel. Zo iemand vecht niet voor een systeem maar voor de ziel.
De echte spiritist, net als Arjuna in de Bhagavad Gita, geeft de strijd niet op. Hij weet dat alles perfect is zoals het is, dat er eigenlijk niets te veranderen is in de wereld. Hij drukt zich uit in de strijd om schoonheid te manifesteren, net zoals een kunstenaar zichzelf uitdrukt in een kunstwerk. De strijd van de spiritist, zoals die van de kunstenaar, leidt niet tot lijden, maar tot voortdurende regeneratie.
De vrije persoon vecht voor de emotie van liefde; de strijd is creatief, niet destructief. Het individu vecht moeizaam voor persoonlijk voordeel, zonder te beseffen dat de geest die de persoonlijke voor- en nadelen berekent, in feite een hulpmiddel is dat kan en kan worden gemanipuleerd. Dientengevolge vechten dergelijke individuen voor het systeem, zelfs wanneer zij geloven dat zij ertegen vechten.
Gezondheid en ziekte
Wanneer een vrij persoon ziek wordt, vraagt hij of zij zich af wat voor soort emotie de ziekte met zich meebrengt. Zulke personen duiken in hun eigen ziekte om te zoeken naar het onderdrukte sentiment: ze zoeken ernaar, houden ervan, bevrijden het, leven het en sublimeren het in de extase van liefde tussen de mens en het goddelijke. Vrije individuen herkennen de ziekte als de roep van de schaduwen. En ze lopen dapper naar die schaduwen.
De schaduwen wenken wanneer een oerevenwicht, een universele orde, is verbroken en moet worden hersteld. Schoonheid is harmonie tussen licht en schaduw, dood en leven, dromen en ontwaken.
Wanneer deze harmonie wordt verbrijzeld omdat men bijvoorbeeld zijn onzichtbare ziel vergeten is en de materiële waarden van de wereld te veel heeft nagestreefd, dan wenkt de ziel uit de wereld van onzichtbaarheid, en haar stem verschijnt in de zichtbare wereld in de vorm van ziekte, onbehagen en moeilijkheid.
De spirituele persoon herkent dit en viert de roep van de ziel door zich in de schaduwen te wagen, zich over te geven aan de emoties die hiermee gepaard gaan, afstand te nemen met de verontrustende ervaring die zelf geven is, dat schoonheid is.
Sociale individuen willen alleen de roep van de ziel kalmeren en de stem van de goden verdoven, die tot uiting komt via hun eigen organen. De noodzakelijke functie van elke therapie is het verzachten van de invloed van de ziel op het leven, door controle te houden - dat wil zeggen, de illusie van macht - over lichaam en natuur.
Het sociale individu kiest meestal het therapeutische pad. De vrije persoon kiest meestal het esthetische pad. Beide personen kunnen dezelfde gebeurtenissen ervaren; beide kunnen bijvoorbeeld kiezen voor een operatie of medicijn. Wat verschilt is de manier waarop iedereen de gebeurtenis beleeft. Gedreven door angst, bestrijdt het sociale individu de ziekte om controle te houden over zijn eigen lichaam, geest, leven en natuur. Geconfronteerd met dezelfde ziekte, vecht de spirituele persoon om het evenwicht tussen zichtbaar en onzichtbaar te herstellen, om de ziel kracht terug te geven.
The Ritual of Healing
Elke keer wordt het oerevenwicht of de universele orde verbroken; elke keer als de deal met de natuur -de deal tussen Poseidon en Minos- wordt verraden, telkens als de schoonheid faalt, dan duikt er een ziekte, een onbehagen, een storing of een probleem op, dat de taak heeft om de zaken recht te zetten.
In die zin zijn onze ziekten, onze onrust, ons onbehagen en onze problemen inderdaad ons grootste erfgoed: ze zijn de stem van onze ziel die roept vanuit de gebieden van onzichtbaarheid, de wereld voorbij deze wereld.
Zodra het evenwicht aan beide kanten is verbroken, rijst het probleem van waar onze bewuste aandacht moet worden gericht: op Minos, het 'ik' dat controle en macht wil, of op Poseidon, de natuur.
In werkelijkheid kan dit probleem alleen worden opgelost door het evenwicht tussen het 'ik' en de natuur te herstellen en door een bewustzijn te ontwikkelen dat goed gecentreerd is tussen de tegenstellingen. In dualiteit is men overweldigd. Dualiteit houdt in dat je ofwel alleen in de geest verblijft, ofwel alleen in de natuurlijke ervaring verblijft.
Neem bijvoorbeeld een persoon met de diagnose kanker die besluit het beheer van zijn gezondheid uitsluitend toe te vertrouwen aan de zogenaamde medische wetenschap. Hij zal een eenzijdige keuze hebben gemaakt om de zorg voor zijn gezondheid te delegeren aan een principe buiten zichzelf - artsen, medicijnen, chirurgie - een therapeutisch principe gebaseerd op een mentaal realiteitsmodel waarin het lichaam een materieel object is.
Maar een soortgelijke eenzijdige en onevenwichtige keuze zal ook worden gemaakt als een persoon besluit de natuur zijn gang te laten gaan zonder een waar en juist genezingsritueel te hebben volbracht, waarbij hij alleen vertrouwt op de mogelijkheid dat het lichaam zichzelf geneest.
Het pad van gelijkheid impliceert altijd een ritueel voor het herstel van het verloren evenwicht. Dit ritueel moet door elk aspect van de persoon worden waargenomen: lichaam, gevoelens en geest. Dit betekent dat het moet raken aan gebaar, emotie en gedachte. Het moet ook worden gezien als een machtsritueel door de voorouders van de zieke, of ze nu aan deze of aan die kant van de Grote Drempel verblijven. Het moet een krachtig ritueel zijn om de informatie onder ogen te zien die voortkomt uit het sociale en gezinssysteem van de zieke, de culturele achtergrond en vooral de imaginaire traditie. Het ritueel moet indruk maken, overstuur zijn, schudden, betoveren.
Er is ongetwijfeld een westerse imaginaire traditie en een oosterse imaginaire traditie, en die verschillen. Voor iemand die behoort tot de Tibetaanse Birmese stamgroep Eng, die in een hut midden in het bos in Myanmar woont met een ongewijzigde animistische traditie die teruggaat tot de prehistorie, een sjamanistisch ritueel rond het offeren van een haan, het slaan van een trommel , en extatische trance kan buitengewoon effectief zijn. Voor iemand met een westerse denkbeeldige traditie als de onze, kan een operatie een ritueel zijn dat in staat is om het verloren evenwicht te herstellen. Dat wat echt belangrijk is, speelt zich af in de zieke persoon en ligt in het vermogen om een dramatische gebeurtenis om te zetten in een ritueel van opoffering, waarbij het 'ik', de geest, zich kan overgeven en de hele persoon zich kan overgeven aan het mysterie van onzichtbaarheid. waardoor het verloren evenwicht wordt hersteld.
Het is dus niet de remedie zelf die effectief is, maar eerder de manier waarop het wordt ervaren. Dit verklaart waarom twee mensen met dezelfde ziekte en in hetzelfde stadium, die dezelfde behandeling ondergaan, geconfronteerd kunnen worden met twee verschillende prognoses.
De remedie wordt ritueel op het moment van het rituele offer, de sacrum facere, wanneer de witte stier (symbool van kracht) wordt teruggegeven aan Poseidon (symbool van de goddelijkheid van de natuur) door Minos (symbool van "I"), waardoor het evenwicht tussen mens en natuur wordt hersteld.
Als de ritus wordt uitgevoerd tijdens de ziekte, wordt deze de kans van je leven voor de bevrijding van een mens. Dezelfde observaties over ziekte kunnen worden toegepast op mentale problemen, emotionele onrust en, in het algemeen, op de problemen en problemen van het leven.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Inner Traditions International. © 2019.
www.innertraditions.com.
Artikel Bron
The Mother Mantra: The Ancient Shamanic Yoga of Non-Duality
door Selene Calloni Williams
Verborgen in het hart van bijna alle spirituele en esoterische tradities ligt de krachtige leer van de Moeder Mantra. De ingewijden hebben haar bewustzijnsverruimende technieken millennia lang behouden. Afkomstig uit de oude beoefening van sjamanistische yoga, stelt deze traditie ons in staat om de volledige complexiteit van de werkelijkheid waar te nemen. Het helpt ons zowel het zichtbare als het onzichtbare te zien, voorbij het dualiteitbewustzijn te gaan dat ons beperkt tot alleen de materiële wereld. In deze verhoogde staat van niet-gewoon bewustzijn kunnen we verder kijken dan onze onderbewuste programmering en gedragspatronen en onze mogelijkheden en krachten begrijpen. Door alle angst weg te nemen, kun je van jezelf houden zoals je bent.
Meer boeken van deze auteur
Over de auteur
Selene Calloni Williams, met een diploma in psychologie en master in screen writing, is auteur van verschillende boeken en documentaires over psychologie, diepe ecologie, sjamanisme, yoga, filosofie en antropologie. Ze was een directe student van James Hillman en studeerde en praktiseerde boeddhistische meditatie in de kluizen van de bossen van Sri Lanka en is een ingewijde van Shamanic Tantric Yoga. Zij is de oprichter en de directeur van het Imaginal Academy Institute in Zwitserland. Bezoek haar website op https://selenecalloniwilliams.com/en
