Iedereen heeft op een bepaald moment schuld ervaren. Miljoenen mensen worden zelfs belast door allerlei soorten schuldgevoelens, vooral seksueel schuldgevoel. Maar wat is schuldgevoel? Wat is seksueel schuldgevoel in het bijzonder? Waar komt het vandaan? Hoe verschilt het van schaamte? Wat is het effect van schuld op ons? Kunnen we ons ooit volledig van onze schuld bevrijden? Moeten we dat zelfs proberen?
Het woord schuld komt voort uit de Oud-Engelse term gylt, die verwijst naar een boete voor een overtreding. Tegenwoordig betekent schuld de objectieve staat van verkeerd doen, van het overtreden van een wet, en dus van het aansprakelijk zijn voor een boete. In subjectieve zin staat schuld voor het zeurende gevoel van verkeerd gedaan te hebben, schuldig te zijn. Het is de zorg over de juistheid of onjuistheid van iemands actie. Deze bezorgdheid houdt een bezorgdheid in dat men kan worden ontdekt of gevangen en dientengevolge op passende wijze wordt gestraft. Deze zorg kan zich manifesteren, zelfs zonder dat iemand een onrechtmatige daad heeft gepleegd; de enkele intentie om dat te doen is soms genoeg om schuldgevoelens op te wekken.
Niet zelden zijn onze schuldgevoelens vrij onevenredig aan hun oorzaken en de consequenties die daaruit voortvloeien. Het is alsof we een aangeboren schuldtrigger hebben die bij de geringste provocatie afgaat.
Schuld: een normale emotie
Niet alle schuld is echter ongepast en ongezond. Schuldgevoel, zoals woede of jaloezie, is een normale emotie. Alleen overdreven en aanhoudende schuldgevoelens zijn een teken van neurose. Wayne W. Dyer, in zijn populaire boek Jouw foutieve zones, schuld genoemd "de meest nutteloze van alle foutieve gedragingen van de zone" en "verreweg de grootste verspilling van emotionele energie." '
Psychotherapeuten weten dat zelfs cliënten die zich niet bewust zijn van schuldgevoelens of die ontkennen dat ze het hebben, al snel ontdekken, als ze geconfronteerd worden met hun onbewuste, dat ze in feite op een schulddoos van een Pandora zitten. Schuld is blijkbaar een universeel fenomeen in de menselijke familie. In welk ras of cultuur we ook horen, we zijn allemaal geneigd om fouten en beoordelingsfouten te maken die ons in conflict brengen met bestaande wetten, zeden of etiquette en die ons tijdelijk spijt of spijt kunnen doen voelen, misschien vermengd met angst voor ontdekking en straf.
Zoals je binnenkort zult zien, heeft schuld nog diepere wortels, die reiken tot in de menselijke conditie zelf. Maar eerst moet je kijken naar het gevoel van schaamte, het tweede struikelblok voor seksuele en emotionele heelheid.
Shame: The Feeling Of Being Unworthy
Schuld is nauw verbonden met schaamte maar moet daarvan worden onderscheiden. Schuldgevoel is het pijnlijke gevoel dat het gevolg is van ons besef dat we iets slecht of onwaardigs hebben gedaan. Schaamte, aan de andere kant, is het pijnlijke gevoel dat we slecht of onwaardig zijn. De uitdrukking "Ik zou dood kunnen gaan van schaamte" beschrijft dit gevoel van zelfverloochening goed. Het onderscheid tussen iets onwaardigs doen en onwaardig zijn is in de recente literatuur over verslaving en herstel een belangrijke rol gaan spelen. In hun waardevolle boek Het loslaten van schaamte, Ronald en Patricia Potter-Efron bieden deze verhelderende opmerkingen:
Er zijn belangrijke verschillen tussen schaamte en schuld. Ten eerste, schaamte betreft het falen van iemand zijn, terwijl schuld wijst op een mislukking van doen. Mensen die beschaamd zijn, geloven dat er iets fundamenteel mis is met hen als menselijke wezens, terwijl de schuldige mensen denken dat ze iets verkeerd hebben gedaan dat moet worden gecorrigeerd ...
Een tweede groot verschil is dat de beschaamde mensen gewoonlijk last hebben van hun tekortkomingen, terwijl schuldige mensen hun overtredingen opmerken ...
Het derde verschil tussen schaamte en schuld is dat de beschaamde persoon vreest verlaten te worden, terwijl de schuldige persoon bang is voor straf. De reden dat de beschaamde persoon vreest te worden verlaten, is dat hij gelooft dat hij te gebrekkig is om door anderen gewild of gewaardeerd te worden ...
Schaamte kan moeilijker zijn om te genezen dan schuldgevoel, omdat het meer om de persoon gaat dan om specifieke acties. De beschaamde persoon geneest door haar zelfbeeld te veranderen, zodat ze nieuw zelfrespect en trots krijgt.
Het is gemakkelijk te zien hoe schaamte kan volgen op schuldgevoelens of hoe het schuldgevoel kan voeden. De twee emoties kunnen een soort draaideur zijn die de persoon gevangen houdt in een eeuwigdurende spin.
Seksuele schuld en schaamte
De ervaring van schuld en schaamte is vooral uitgesproken, zo niet alomtegenwoordig, op het gebied van seksualiteit. Niet een paar mannen en vrouwen voelen zich schuldig over seks zelf; ze denken dat seks vies of onmenselijk is. Ze vermijden het vrijen of, als ze seks hebben, in de vorm van een haastige ontmoeting in het donker terwijl ze pyjama en nachtpon dragen. Zulke mensen praten nooit over seks of hun lijden. Hun seksuele paranoia en frustratie lopen over in hun huwelijks- en gezinsleven en in al hun andere relaties en activiteiten. Deze seks-negatieve instelling is vooral prominent aanwezig in religieus-fundamentalistische kringen.
Ondanks de seksuele revolutie lijden wij, als westerlingen, nog steeds aan de terugslag van eeuwenlange seksuele repressie onder de christelijke kerk. Alex Comfort, een arts die een van de verhuizers was van de seksuele revolutie, merkte op:
Wat het christendom ook heeft bijgedragen aan de groei van onze cultuur op andere gebieden, het lijkt onbetwistbaar dat in seksuele moraal en in de praktijk de invloed ervan minder gezond is geweest dan die van andere wereldreligies.
Comfort merkte ook op dat het 'feit van het hebben van seks tot een' probleem 'is de belangrijkste negatieve prestatie van het christendom. " We hoeven niet antichristelijk te zijn om deze verklaring te volgen. Enkele van de beste voorstanders van het christendom hebben de overdreven seks-negatieve opvattingen van het christelijke erfgoed berispt.
De ontkenning van het lichaam
Wanneer we de christelijke kijk op seks nader bekijken, vinden we op zijn bodem een koppige ontkenning of denigratie van het lichamelijk bestaan. Het lichaam - of het vlees - wordt beschouwd als de vijand van de geest. Kenneth Leech, een Anglicaanse priester, heeft deze hartstochtelijke kritiek:
Het is door het vlees dat redding komt. En toch is zoveel in christelijke spiritualiteit en het christelijke leven vleesverwaarlozing, vleesverachting, vleesverwaarlozing. Het is hoofd-gecentreerd, zwaarwichtig, levensdovend, verstoken van passie. . . .
Volgens het klassieke christelijke model is het lichaam van nature onzuiver en dus vijandig tegenover religieus of spiritueel leven. Deze opvatting van belichaming heeft immens trauma veroorzaakt onder christenen, en dat blijft zo. We moeten ons schuldig en beschaamd voelen over ons lichaam. Het is de bedoeling dat we ons vooral schuldig en beschaamd voelen over onze geslachtsorganen en hun functies. En een groot aantal mensen, hoewel ze puritanisme bewust afwijzen, hebben onbewust deze negatieve boodschap aangenomen, die door de eeuwen heen tot ons komt van het platonisme, het gnosticisme, het christendom en uiteindelijk van de dualistische filosofie van Descartes waarop ons hele wetenschappelijke gebouw is gebouwd .
Zoals historicus en sociaal criticus Morris Berman heeft betoogd in zijn adembenemende studie Naar onze zintuigen komen, wij in het Westen hebben onze lichamen verloren. We hebben grotendeels geen voeling met echte somatische realiteit. Er is een angstaanjagende samenzwering van stilte over lichamelijke processen, inclusief de dood. Omdat we 'uit het lichaam' zijn, proberen we onszelf te gronden door te zoeken naar substituten - secundaire tevredenheid - zoals succes, reputatie, carrière, zelfbeeld en geld, evenals toeschouwerssporten, nationalisme en oorlog. .
Maar deze substituten bieden geen ultieme vervulling, en bijgevolg, zoals Berman opmerkt: "onze nederlaag laat zien in ons lichaam: ofwel steunen we onszelf op, om zo te zeggen, of vallen in een houding van instorten." Hoewel we onze eigen somatische realiteit negeren, zijn we paradoxaal genoeg bezig met het lichaam en hoe het eruit ziet. We proberen het te verbeteren door middel van make-up, fijne kleding, kapsels, plastische chirurgie, deodorants, gezondheidsvoedsel, vitamines en joggen.
Onze angst voor het lichaam komt tot uiting in onze oneerbiedigheid voor de natuur als geheel, die we vaak misbruiken en gebruiken als een dumpplaats voor de teruggooi van onze consumentistische beschaving. Zoals de feministische beweging duidelijk heeft gemaakt, is dezelfde vervreemding van het lichaam ook duidelijk in onze veronachtzaming van het vrouwelijke geslacht, dat de natuur en belichaming symboliseert. Het correlatielichaam: natuur: vrouw: seksualiteit is een zeer belangrijk hedendaags inzicht. Tenzij we er volledig van op de hoogte zijn en de vele implicaties ervan, kunnen we onze postmoderne wereld en de uitdaging voor ons niet begrijpen, zowel op persoonlijk als op maatschappelijk niveau.
Schuld, schaamte en extase
"Schaamte eet de ziel", schrijft sociaal theoreticus Victor J. Seidler. Schuld maalt op dezelfde manier naar ons wezen. Zowel schuld als schaamte weerleggen onze inheemse creativiteit en uitbundigheid van het leven. Mensen die chronisch schuldig zijn, hebben de neiging om 'zwarte gaten' te lopen. Hun kijk op het leven is somber. Het zijn klagers, blazers en mislukkingen. Ze absorberen de energieën van anderen, maar slagen er niet in hun eigen energie te projecteren en te delen. Ze zijn slecht toegerust voor de ontberingen van een leven gewijd aan persoonlijke groei, dat een grote mate van zelfvertrouwen, wilskracht, moed en bovenal de intentie om te veranderen en te groeien vereist.
De psychoanalyse heeft ons een nogal sombere maar in wezen correcte visie gegeven van onze westerse beschaving als een reusachtige sjabloon die miljoenen schuldige en beschaamde bewustzijnen voortbrengt. Zoals Sigmund Freud in zijn klassieke werk Beschaving en zijn ontevredenheid voorstelde, streeft de beschaving samen om ons inauthentiek en anti-extatisch te maken. Volgens Freud worden we individueel gemotiveerd door de behoefte aan geluk, het plezierprincipe, terwijl de beschaving onophoudelijk ernaar streeft om die behoefte langs aanvaardbare kanalen te sturen. Zo kiezen we uiteindelijk voor veiligheid boven zelfexpressie en vrijheid. Freud speculeerde dat misschien de hele mensheid op dit punt neurotisch is.
Vanwege onze ambivalente houding ten opzichte van belichaming, zijn we geneigd onze aangeboren drang naar geluk om te zetten in wat we het plezierprincipe zouden kunnen verzinnen. Om zeker te zijn, is plezier net zo ver verwijderd van geluk als voyeurisme is van echte seksuele intimiteit. Zoals psychoanalyticus Alexander Lowen opmerkte:
Voor de toevallige waarnemer lijkt het erop dat Amerika een land van plezier is. De mensen lijken erop uit te zijn om het naar hun zin te hebben. Ze spenderen veel van hun vrije tijd en geld in het nastreven van plezier ....
De vraag rijst natuurlijk: hebben Amerikanen echt van hun leven genoten? De meeste serieuze waarnemers van de huidige scène geloven dat het antwoord nee is. Ze voelen dat de obsessie met plezier verraadt een afwezigheid van plezier [of geluk].
In zijn 'gepassioneerde etnografie', getiteld Culture Against Man, wees de antropoloog Jules Henry erop dat plezier een manier is om in leven te blijven in een cultuur die bol staat van verveling. In reactie op zijn mede-Amerikanen merkte Henry op:
Plezier, in zijn nogal unieke Amerikaanse vorm, is grimmige vastberadenheid. Als de buitenlander waarneemt hoe grimmig we ons plezier lijken te maken, heeft hij gelijk; we zijn even vastberaden over het nastreven van plezier als een woestijnzwervende reiziger over het zoeken naar water, en om dezelfde redenen.
Henry had het bij het verkeerde eind door aan te nemen dat dit grimmige nastreven van plezier uniek Amerikaans is - plezierzoekers zijn ook een integraal onderdeel van andere postindustriële samenlevingen. Hij had ook ongelijk in het suggereren dat plezier "een clownerie saboteur is die het systeem-plezier ondermijnt dat bedoeld was om vol te houden". Integendeel, plezier ondersteunt de status-quo. Het is slechts een veiligheidsklep voor de opgekropte frustraties van degenen die leven in een competitieve samenleving als de onze.
We kunnen het gewone leven beschouwen als de gewoonte om onder ons menselijk potentieel te leven, onder ons vermogen om echt geluk te ervaren, zelfs extase. Psycholoog Robert A. Johnson maakte deze pertinente opmerkingen in zijn best verkochte werk Ecstasy:
Het is een grote tragedie van de hedendaagse westerse samenleving dat we vrijwel het vermogen hebben verloren om de transformerende kracht van extase en vreugde te ervaren. Dit verlies beïnvloedt elk aspect van ons leven. We zoeken overal extase en even denken we dat we het hebben gevonden. Maar op een zeer diep niveau blijven we onvervuld.
We blijven onvervuld omdat we over het algemeen niet langer de aard van geluk ervaren. We verwarren het met sprongen van plezier of, meer precies, met plezier mechanisch tot stand gekomen, of het nu door genitale wrijving is, en inname van alcohol, of tv-voyeurisme.
Vermijden van gelukzaligheid
Een vorm waarin we onze persoonlijke en maatschappelijke 'ziekte' uitdrukken en bestendigen, is door onze kloof te laten over genitale sensaties, vooral orgasme. Door middel van een orgasme proberen we de monotonie van ons leven te accentueren en tegelijkertijd de nerveuze spanning te verminderen.
Feitelijke seksuele verslaving, zoals nicotine, alcohol of drugsverslaving, is gewoon een meer overdreven en daarom meer opvallende versie van diezelfde basishouding om genoegen te nemen met kortstondige opwinding van het zenuwstelsel in plaats van een doordringende transmutatie van onszelf die ons afstemt op de grotere werkelijkheid en vult ons lichaam-geest met de gelukzaligheid "die alle begrip te boven gaat." De verslaafde, observeerde de cultuurfilosoof Jean Gebser, "probeert zijn eigen natuur te verloochenen met elementen die hem vreemd zijn."
Seksuele verslaving is er in vele vormen en gedaanten die door psychotherapeute Anne Wilson-Schaef in haar boek zijn gepresenteerd Ontsnap uit intimiteit. Aan het ene uiteinde van het spectrum van verslavend gedrag beschreven door Wilson-Schaef staat 'Molly', die wordt omschreven als een seksuele anorexia. Ze was de typische 'preutse plaag', die graag sexy overkwam en onophoudelijk dacht aan seks, maar bang was voor seks en mannen. Ze moest eerst haar afhankelijkheid accepteren voordat ze haar eigen seksuele verslaving kon herkennen.
Vervolgens presenteerde Wilson-Schaef de zaak van 'Julian', wiens verslaving aan seksuele fantasieën dreigde zijn huwelijk en familie te vernietigen. Dan is er 'Leslie', een verstokte masturbator die steeds grotere risico's nam met haar geheime gewoonte tot ze begon te leven voor het volgende orgasme in een sociaal of fysiek riskante situatie. Aan de andere kant van het gedragsspectrum bevindt zich seksueel geweld - van verkrachting tot incest tot kindermisbruik en sadomasochisme.
Seksuele verslaving is een speciale manier om geluk of extase te vermijden. Het vervangt lokaal plezier of instant sensatie voor blijvend geluk.
De zoektocht naar transcendentie
Beschaving heeft altijd geprobeerd ons instinctieve leven te remmen en te reguleren, en het heeft seks en agressie omgeven met een grote verscheidenheid aan beperkingen en strenge verboden, taboes genoemd. Daarom is de beschaving een voedingsbodem voor indringende schuldgevoelens. Freud verdient het eer ons bewust te maken van onze diep doordringende schuldgevoelens en enkele mechanismen achter hen bloot te leggen.
Echter, met de achteraf gezien van de afgelopen vijf of meer decennia, moeten we nu erkennen dat Freuds model van de mens was helaas een tekort. Het was nog steeds teveel verschuldigd aan de materialistische ideologie van de negentiende eeuw, die de lichaam-geest als een machine interpreteerde. Een meer indringende blik wordt vandaag ondersteund door transpersoonlijke psychologie. Deze jonge discipline beweert dat er onder onze jacht naar plezier of vluchtig genot een diep verlangen ligt om ons extatische potentieel te realiseren. Maar het realiseren van extase betekent om de alledaagsheid te transcenderen. In feite gaat het om het transcenderen van alle ervaringen geconditioneerd door ruimte-tijd - vandaar transpersoonlijk, wat betekent 'voorbij het persoonlijke' of voorbij het gewone beperkte identiteitsgevoel.
Dit brengt ons tot een beschouwing van het diepgaande thema van wat de religieuze tradities de geest of de spirituele dimensie van het bestaan noemen. De geest verwijst naar dat aspect van het menselijke leven dat deelneemt aan de grotere werkelijkheid die God, Godin, het Goddelijke, Absolute, Tao, Shunya, Brahman of Atman wordt genoemd.
Het Chinese woord tao betekent "weg" en staat voor het ultieme ding, of proces, dat alle zichtbare en onzichtbare processen of werkelijkheden omvat, maar niet beperkt is tot hen. De boeddhistische Sanskrit-term shunyaBrahman komt van de wortel-brih, wat betekent "groeien, uitbreiden". Het is datgene wat oneindig groot en allesomvattend is - de transcendentale grond van het universum. De term'man 'in het Sanskriet betekent' zelf 'en duidt het ultieme subject of transcendentaal zelf aan, diep verborgen in de menselijke persoonlijkheid, die oneindig en tijdloos is. betekent 'leegte' en verwijst naar de ultieme realiteit in zoverre het verstoken is van alle karakteristieken en daarom uiteindelijk onbegrijpelijk is voor de eindige menselijke geest. Het Sanskrietwoord
De goddelijke of ultieme realiteit is inherent heilig. Dat wil zeggen, het staat los van het conventionele menselijke leven en onze gewone veronderstellingen over het bestaan, en het vervult ons met ontzag. Het goddelijke is op verschillende manieren voorgesteld als de schepper van de wereld (zoals in het jodendom, het christendom en de islam) of als het fundament of essentie van het universum (zoals in het taoïsme, hindoeïsme en sommige scholen van het boeddhisme).
We zijn bang voor het heilige net zoals we bang zijn voor diep plezier of gelukzaligheid, omdat ze allemaal onze vertrouwde identiteit, de ego-persoonlijkheid, ons gevoel een bepaalde, beperkte lichaam-geest te zijn, dreigen te ondermijnen.
Het ego, zou je kunnen zeggen, is het primaire Atman-substituut. Het is verantwoordelijk voor alle volgende substituten, die vervolgens worden ervaren in relatie tot dit kunstmatige centrum van subjectiviteit. Het ego is, met andere woorden, verantwoordelijk voor onze eigenaardige realiteitsbeleving: we ervaren de werkelijkheid als extern voor onszelf; we objectiveren het leven als een afzonderlijke gebeurtenis. We objectiveren ons eigen lichaam en scheiden het dus van de persoon die we zelf achten.
Naarmate we groeien, worden onze driften verfijnder en we spenderen ons weg van ons streven naar dit of die Atman-substituut, totdat de spirituele impuls zich presenteert in zijn puurheid en het Atman-project volledig tot zijn recht komt. Pas dan beginnen we ecstatische zelftranscendentie, of spirituele verlichting, boven alle tijdelijke bevredigingen te waarderen. Alleen dan realiseren we ons volledig dat we het lichaam zijn en dat het lichaam niet buiten onszelf staat of gescheiden is van de rest van de wereld. XTC is de realisatie van de essentiële onderlinge verbondenheid van alle bestaan.
Van seksuele malaise tot het verlies van het heilige
In de uiteindelijke analyse blijkt onze seksuele malaise een geestelijk probleem te zijn. We ervaren onszelf op gespannen voet met het universum in het algemeen, vervreemd van wat theologen de grond van zijn hebben genoemd. In veel opzichten zijn we het heilige uit het oog verloren. Onze levens worden gekenmerkt door een ongelukkige breuk tussen het heilige en het profane.
Er is echter een groeiend bewustzijn in onze westerse beschaving dat we om deze psyche en onze ziekelijke samenleving te genezen deze veelvoudige breuk moeten herstellen. In het bijzonder moeten we ons opnieuw verbinden met het heilige.
Gelukkig is het heilige een doordringende kracht in het universum die niet gemakkelijk kan worden genegeerd. Plotseling - soms op de meest vreemde momenten - is er een tijdelijke doorbraak wanneer de geestelijke of heilige dimensie van het bestaan zich aan ons bekendmaakt. Misschien luisteren we naar een Beethoven-sonate, verzorgen we onze tuin, wandelen we in de wildernis of bedrijven we hartstochtelijk de liefde. Op dat moment worden we geheeld in de kern van ons wezen. Er is vreugde, geluk, gelukzaligheid, extase.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Inner Traditions Intl. © 1992,2003.
http://www.innertraditions.com
Bron van het artikel:
Sacred seksualiteit: de erotische geest in 's werelds grote religies
door Georg Feuerstein, Ph.D.
Dit boek onderzoekt de geschiedenis van seksualiteit als een sacramentele handeling. Ondanks de recente seksuele liberalisering van onze cultuur, blijft seksuele intimiteit vaak onvervuld. Georg Feuerstein instrueert dat de vervulling waar we naar verlangen in ons seksleven alleen kan worden bereikt als we de spirituele diepten van onze erotische aard hebben verkend.
Info / Bestel dit boek. Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.
Over de auteur
GEORG FEUERSTEIN, Ph.D. (27 mei 1947-25 augustus 2012) was de auteur van meer dan dertig boeken , waaronder The Yoga Tradition, The Philosophy of Classical Yoga, Holy Madness, Tantra: The Path of Ecstasy en Lucid Waking. Hij was de oprichter en president van het Yoga Research and Education Center. Ga voor meer van zijn geschriften naar: https://georgfeuerstein.blogspot.com/
