Afbeelding door Victoria oppompen van Pixabay

Toen ik ongeveer vijf jaar oud was, verliet mijn vader zijn baan als leraar en directeur van een middelbare school, een rol die zowel zijn hart als zijn geest had gevoed. Hij gaf deze passie op en werd, om zijn groeiende gezin te onderhouden, kledingfabrikant in het ruige, stoere, door de maffia geteisterde New Yorkse kledingdistrict.

Dit was een beslissing waar hij later spijt van kreeg, omdat het ons hele gezin ernstig en langdurig in gevaar bracht. Maar het enige wat wij als kinderen destijds wisten was dat hij, in plaats van laat in de middag thuis te komen, nu tussen negen en elf uur 's avonds thuiskwam.

Toen ik een jaar of zes was, probeerde ik zo laat mogelijk op te blijven, en als de deurbel ging, snelde ik naar de deur en sprong in zijn gastvrije armen. Dat moment van vreugde vervulde mij met het bemoedigende gevoel van bescherming en goedheid. Ik herinner me precies het gevoel van zijn ruwe snorharen die langs mijn tedere gezicht streken. Ondanks zijn late werkuren reserveerde hij echter een dag van de week exclusief voor ons gezin om samen te zijn. Zondag was die bijzondere dag.

Fiets gebouwd voor twee en vijf

Toen mijn vader begin twintig was (in 1936), hadden hij en een vriend de Île de France, een geweldige oceaanstomer, van New York tot Parijs. Daar kochten ze een tandemfiets en fietsten samen door heel Frankrijk, en vervolgens naar Boedapest, Hongarije. Na deze odyssee keerde mijn vader terug en bracht de fiets terug naar huis naar de Bronx, zodat ons gezin ervan kon genieten.

Onze zondagochtenden begonnen meestal met bagels, roomkaas, lox, augurken en gerookte witte vis van de plaatselijke joodse delicatessenzaak. Dan renden we met volle buikjes naar de kelder waar die heilige, kastanjebruine tandem stond opgeslagen.

Mijn vader had wat aanpassingen gedaan aan de oude, goed gekruide fiets. Hij had extra stoelen toegevoegd: een vlak achter de voorstoel met een geïmproviseerd stuur, een andere die door een jury op het bagagerek achterin was gemonteerd. Stel je dit eens voor: papa en mama die met z'n drieën aan het leuren zijn: ik achter de voorstoel, Jon op de achterste bagagerekstoel en baby Bob, lekker weggestopt in de voormand van de fiets.

Mensen verlieten de huurkazernes in de buurt en staarden naar de aanblik van ons vijven die naar Reservoir Oval Park reden. Een lieflijk beeld. Maar let wel, net als Reservoir Oval Park en zoveel van mijn vroege leven, zat er een donkere en traumatische kant aan het oorsprongsverhaal van de fiets.

Schaduwen van de Holocaust

Toen mijn vader Morris in 1936 in Boedapest aankwam, vond hij de weg naar het huis van enkele van zijn familieleden. Daar was hij getuige van een oudere joodse winkelier die aan het eind van de straat uit zijn bakkerij werd gesleurd en genadeloos werd geslagen door een groep Crossed Arrow-hooligans. De rechtse Pijlkruisers van Hongarije was tot het uiterste nationalistisch en modelleerde zichzelf naar het voorbeeld van de Duitse nazi-partij, maar vergeleken met de SS Storm Troopers waren deze misdadigers zelfs nog venijniger en wreder in hun antisemitisme.

Mijn vader maakte zich klaar om de arme man te hulp te schieten. Maar gelukkig grepen zijn familieleden zijn arm en weerhielden hem ervan naar buiten te rennen. In gebroken Engels bevalen ze: ‘Stop! Niet doen! Je moet gek zijn. Ze vermoorden jullie allebei!”

Zo keerde mijn vader, naast de gezinsfiets, terug van zijn reis en bracht hij een gruwelijke glimp mee naar huis van de opmaat naar de Tweede Wereldoorlog. Het spook van de oorlog doemde aan de horizon op. De dreigende schaduw ervan ging gepaard met de Nazi-Holocaust, de slachting van zes miljoen Joden naast katholieken, Roma, homoseksuelen, gehandicapten, intellectuelen en andere zogenaamde ‘ongewensten’.

De gesel van oorlog en genocide zou de wereld op haar grondvesten doen schudden – en ook de wereld van mijn familie. Als kind begreep ik niet waarom ik, afgezien van mijn vaders ouders Dora “Baba Dosi” en opa Max, geen andere levende familieleden aan zijn kant van de familie had. Dit leek bijzonder verontrustend omdat ik van moederskant niet alleen mijn grootouders van moederskant had, maar ook tantes, ooms, neven en andere relaties. Op één neef na was de hele familie van mijn vader in Europa vermoord door de nazi's.

De reünie: het schuldgevoel van de overlevende

Na de oorlog, rond 1952, had het Rode Kruis een programma om vluchtelingen te verenigen met mogelijke familieleden die in de Verenigde Staten woonden. Op de een of andere manier vonden ze een jonge man die uit Auschwitz was ontsnapt en twee jaar in de bossen had overleefd, levend als een dier op bessen, wortels en bladeren – een van de vergeten joden van het bos, of, zoals ik het uitdrukte, het bos. Joden.

Samen met mijn ouders en grootouders gingen we op bezoek bij Zelig, een verre neef en mijn enige familielid van vaders kant in Europa dat de Holocaust heeft overleefd. Ik herinner me dat ik volkomen werd achtervolgd door de blauwe cijfers die op zijn onderarm waren getatoeëerd, en door zijn mysterieuze, nauwelijks begrijpelijke buitenlandse accent.

Zonder dat ik het toen wist, tilde mijn grootmoeder van vaders kant, Doris “Baba Dosi”, kort na het onverwachte bezoek van Zelig haar twintig kilo wegende, kwetsbare en door kanker geteisterde lichaam naar de vensterbank van haar appartement en sprong zes verdiepingen hoog een gewelddadige dood tegemoet. onderstaand. Zoals ik uiteindelijk besefte, was haar zelfmoord een reactie op het uitgestelde schuldgevoel van de overlevende, mogelijk veroorzaakt door het bezoek van Zelig, haar enige overgebleven verre relatie in de hele wereld.

Zoals ik ook zou leren, kunnen dit soort nachtmerrieachtige trauma's over meerdere generaties worden overgedragen. Deze impliciete geheugen-engrammen hadden inderdaad een diepe impact op mijn leven, vooral op sommige van mijn gedragingen, en mijn beklijvende en doordringende gevoelens van schaamte en schuldgevoel.

Herinneringen: verloren en gevonden?

Terwijl ik bleef werken met de impliciete (of lichamelijke en emotionele) zintuiglijke herinneringen van mijn cliënten, werd ik verrast toen een paar van hen de scherpe geur van brandend vlees meldden. Dit was vooral onverwacht omdat veel van deze mensen al heel lang vegetariër waren.

Toen ik hen vroeg hun ouders te interviewen over hun familiegeschiedenis, meldde een aantal dat hun ouders of grootouders slachtoffers of overlevenden van de Holocaust waren geweest. Was het mogelijk dat deze cliënten op de een of andere manier werden beïnvloed door een krachtige, raciaal specifieke, generatieoverschrijdende overdracht van het trauma van hun ouders en grootouders in de vernietigingskampen? Gezien wat er op dat moment bekend was over het geheugen van een individu, leek deze verklaring hoogst onwaarschijnlijk.

Ik bleef verbaasd over de specificiteit van de manier waarop de geuren uit de vernietigingskampen mogelijk van generatie op generatie konden worden doorgegeven aan mijn cliënten. Maar toen kwam ik onlangs enkele verrassende dierproeven tegen, uitgevoerd door Brian Dias aan de Emory University School of Medicine in Atlanta. De onderzoekers stelden een groep muizen bloot aan de geur van kersenbloesems. Ik weet niet of het voor hen even prettig was als voor mensen, maar het was zeker niet aversief. Maar toen combineerden de onderzoekers de geur met een elektrische schok.

Na een week of twee van zulke paringen beefden, beefden en poepen de muizen uit acute angst als ze alleen werden blootgesteld aan de geur van kersenbloesem. Dat resultaat is eigenlijk geen verrassing, aangezien het een veel voorkomende geconditioneerde reflex van Pavlov is. Maar – en ik ben benieuwd wat deze wetenschappers motiveerde – ze hebben deze muizen vijf generaties lang gefokt.

De ontknoping van deze experimenten is dat wanneer ze de achter-achter-achterkleinkinderen van het oorspronkelijke muizenpaar blootstelden aan de geur van kersenbloesem, ze alleen al door de geur trilden, beefden en van angst ontlastten. Deze reacties waren net zo sterk of zelfs sterker dan die van hun betovergrootouders die aanvankelijk werden blootgesteld aan de kersenbloesems in combinatie met de ongeconditioneerde stimulus in de vorm van schokken.

De muizen reageerden niet met angst op een grote verscheidenheid aan andere geuren, alleen op de geur van kersenbloesem! Een laatste, interessante uitkomst van dit onderzoek was dat de angstconditionering sterker werd overgedragen als de man, of vader, lid was van het oorspronkelijke parende paar dat werd blootgesteld aan de geconditioneerde angstreactie. Deze specificiteit verraste mij niet helemaal, omdat ik altijd het gevoel had gehad dat de herinneringen aan de Holocaust die ik zelf tegenkwam, voornamelijk via mijn vader kwamen.

Genezing van voorouderlijk trauma

De klinische vraag met betrekking tot deze overdracht was hoe ik mijn cliënten kon helpen genezen van diepgewortelde voorouderlijke traumatisering die van generatie op generatie werd doorgegeven. Hoe kon ik deze individuen, en mijzelf, in staat stellen te genezen van zulke alarmerende herinneringen, terwijl het trauma ons nooit persoonlijk was overkomen? Dit onderzoek was ook zeer relevant voor gekleurde mensen en First Nations-mensen.

Toen ik voor het eerst publiekelijk sprak over deze generatieoverdrachten in waking de Tiger: Genezing Trauma, gepubliceerd in 1996, kreeg ik vaak kritiek omdat ik zulke belachelijke suggesties deed. Tegenwoordig, in 2023, hebben echter steeds meer onderzoeken een dergelijke voorouderlijke overdracht bevestigd en zelfs de moleculaire basis voor bepaalde vormen van ‘epigenetische overdracht’ gedecodeerd, met behulp van dierproeven.

Onlangs kwam ik de geschriften tegen van een ‘oude vriend’ die, lang voordat dergelijk onderzoek bestond, en lang vóór mijn speculaties over generatieoverdracht, een soortgelijk perspectief op voorouderlijke invloeden postuleerde. Carl G. Jung, in zijn boek Psychologische typen, schreef:

“alle ervaringen zijn vertegenwoordigd die sinds de oertijden op deze planeet zijn gebeurd. Hoe frequenter en intenser ze waren, des te duidelijker werden ze gefocust op het archetype.”

Dit zou een reden kunnen zijn waarom oorlogen nooit echt voorbij zijn, en waarom er geen ‘oorlogen zijn die een einde maken aan alle oorlogen’.

Copyright 2024. Alle rechten voorbehouden.
Aangepast met toestemming van de uitgever,
Park Street Press, een afdruk van Innerlijke tradities internationaal.

Artikel Bron

BOEK: Een autobiografie van trauma

Een autobiografie van trauma: een helende reis
door Peter A. Levine.

In deze intieme memoires deelt de bekende ontwikkelaar van Somatic Experiencing Peter A. Levine – de man die de manier veranderde waarop psychologen, artsen en genezers de wonden van trauma en misbruik begrijpen en behandelen – zijn persoonlijke reis om zijn eigen ernstige jeugdtrauma te genezen en biedt diepgaande inzichten in de evolutie van zijn innovatieve geneesmethode.

Voor meer info en / of om dit boek te bestellen, klik hier.  Ook beschikbaar als audioboek en Kindle-editie. 

Over de auteur

Peter A. Levine, Ph.D., is de gerenommeerde ontwikkelaar van Somatic Experiencing. Hij heeft een doctoraat in de medische en biologische natuurkunde van de Universiteit van Californië in Berkeley en een doctoraat in de psychologie van de International University. Hij heeft vier Lifetime Achievement Awards ontvangen en is de auteur van verschillende boeken, waaronder Waking the Tiger, dat nu in 33 landen is gedrukt en waarvan meer dan een miljoen exemplaren zijn verkocht.

Bezoek de website van de auteur op: SomaticExperiencing.com

Meer boeken van deze auteur.