Photo Credit: Wikimedia

Na dertig jaar dicht bij de hartslag van Indiaans Amerika te hebben geleefd, wil ik graag een paar gedachten delen over de inheemse bevolking en onze Amerikaanse ervaring.

Vanaf het begin waren wij die uit andere landen kwamen, ambivalent over de mensen die we tegenkwamen toen we voor het eerst voet op deze kust zetten.

Aan de ene kant zagen we ze als de onschuldigen - de pure, onbezoedelde kinderen van de natuur, niet bezoedeld door de listen en strikken van de beschaving die we probeerden te ontsnappen toen we de grenzen van ons Europese bestaan ​​verlieten en een reis op zoek gingen van vrijheid van religieuze, sociale en economische beperkingen.

Aan de andere kant waren ze de duistere kracht, de stralende ogen 's nachts in het bos, het primitieve en dreigende onbekende, gebonden aan geen regels van burgerlijk gedrag - bijna meer dierlijk dan menselijk.

In hen zagen we het beste en het slechtste van het menselijke karakter weerspiegeld worden - de wilde en de onschuldigen - en ze rustten ongemakkelijk in onze nationale psyche. Ze waren de belichaming van onze grootste dromen en onze grootste angsten.

Terwijl we ons een weg banen door de geschiedenis en het land zochten dat we nodig hadden om een ​​beschaving op te bouwen in overeenstemming met onze visie, hebben we deze mensen vernietigd - door geweld, door fiat, door assimilatie, door culturele genocide.

Zij vormden de barrière voor de voortgang van de vooruitgang, de droevige maar onvermijdelijke nevenschade in de vervulling van onze bestemming om dit continent te onderwerpen en het vrucht te laten dragen. Geen enkele daad van geweld of bedrog was ons te boven in onze poging om hun land in bezit te nemen en het als het onze te claimen.

Maar onder deze dorst om onze beschaving vooruit te helpen, bleef onze ambivalentie altijd bestaan.

De schaduw van onze culturele gilde

We zouden de Eerste Volkeren fysiek kunnen vernietigen, maar we zouden hun aanwezigheid niet uit ons hart kunnen wissen. En dus hebben we ze verborgen, ze diep begraven in onze culturele psyche, net zoals we er zoveel hadden begraven op de aarde die ze ooit hun eigen land hadden genoemd. Ze werden de schaduw van onze culturele schuld.

Maar schaduwen houden niet op met alleen maar omdat we weigeren ernaar te kijken. De schaduw van de inheemse volkeren en alles wat ze vertegenwoordigen bleef, en het blijft vandaag. We hebben alleen de taal die we gebruiken en de manier waarop we ze begrijpen veranderd.

Het kind van de natuur werd de aardmoeder en de ouderling die wijsheid droeg. De onbeschaafde wilde werd de dronkaard en de nietsnut.

Maar de echte mensen - de goede vaders en moeders en grootouders en gezinnen, die hun best doen een waardig leven te leiden en gezonde kinderen grootbrengen met een hart vol hoop - blijven ook. Maar we kiezen er niet voor om ze te zien, omdat ze een spiegel voorhouden aan onze moedwillige vernietiging van een volk en een manier van leven.

We willen de beelden, niet de realiteit. We willen het bloed op de grond waar we gelopen hebben niet zien.

Maar we doen dit op eigen risico.

The Lost Link to a Rare Expression of Humanity

Door de echte mensen en hun bestaan ​​te negeren, verliezen we meer dan een eerlijk begrip van een duister maar belangrijk deel van onze geschiedenis. We verliezen een link met een zeldzame uitdrukking van de mensheid - een manier van leven en zijn die, hoewel nu verminderd door eeuwen van onderdrukking en onderdrukking, nog steeds, al was het maar als een verre echo, de kern bevat van overtuigingen en humane manieren die zijn geboren uit een diepe ervaring van dit Amerikaanse land.

Het is een manier waarop geven de grootste menselijke waarde is, en onze eerste verantwoordelijkheid is tegenover elkaar, niet tegenover onszelf; waar de geest wordt verondersteld aanwezig te zijn in alle dingen; waar geen persoon zijn of haar manier van geloven in een ander drijft; waar familie allemaal zijn die je in je hart hebt, en de kinderen en oudsten worden heilig gehouden omdat ze het dichtst bij de Schepper staan.

Het is een manier die grenzen en nederigheid en vergeving begrijpt; dat erkent dat alle mensen zich nodig moeten voelen en er het best voor voelen om het nodig te hebben door rollen te krijgen die geschikt zijn voor hun talenten.

Het is een manier die het verleden ziet als een leraar en iets dat geëerd moet worden, niet iets dat getranscendeerd moet worden.

Volgen de Inheemse mensen deze overtuigingen altijd in hun dagelijkse leven?

Natuurlijk niet. Wie van ons, als individu of als een cultuur, voldoet altijd aan onze hoogste visie op onszelf?

Het is de eeuwige verdienste van de inheemse volkeren dat ze zelfs de echo's van deze overtuigingen en praktijken behouden na vijfhonderd jaar van gezamenlijke inspanningen om hun manier van leven en hun aanwezigheid op deze aarde uit te roeien.

Maar hun visie blijft en leidt hen, omdat het ons allemaal kan leiden.

"Dit is van mij" versus "Dit is van ons"

Ik denk vaak aan een opmerking van John Oberly, de commissaris van Indiase aangelegenheden in de late negentiende eeuw.

'De Indiaan', zei hij, 'moet doordrongen zijn van het verheven egoïsme van de Amerikaanse beschaving, zodat hij' ik 'zal zeggen in plaats van' wij 'en' dit is van mij 'in plaats van' dit is van ons '. "

Is dit echt de manier waarop we de wereld willen begrijpen?

Is dit echt de visie van wie we willen zijn en wat we willen doorgeven aan onze kinderen?

Wij Amerikanen zitten gevangen in een web dat we zelf hebben gecreëerd. We vieren het individu; we prijzen zelfredzaamheid. We hebben ons hele economische systeem gebouwd op concurrentie en streven, waarbij we onszelf tegenover elkaar stellen in de overtuiging dat als ieder van ons zijn eigen doelen nastreeft, het resultaat zal zijn dat het algemeen welzijn wordt bevorderd.

Maar zelfs degenen onder ons die het meest toegewijd zijn aan deze visie erkennen dat er grenzen zijn aan deze viering van het zelf. Onze focus op het individu en "verheven egoïsme" lijkt nu te vaak het algemeen welzijn te ondermijnen dat het moest dienen.

Optimisme en mogelijkheid

Ik ben niet geneigd te eindigen met een waarschuwing. Wij Amerikanen zijn een volk van optimisme en mogelijkheden en reageren niet goed op waarschuwingen en praten over beperkingen.

Maar de wereld bestaat onafhankelijk van ons begrip ervan. Het was hier voordat we ontstonden; het zal hier zijn lang nadat we weg zijn. Het werkt volgens regels die heel anders zijn dan de onze en beantwoordt aan krachten die ons begrip en onze controle ver te boven gaan.

Ik word herinnerd aan de woorden van de oudste die zei:

De natuur heeft regels. De natuur heeft wetten. Je denkt dat je de regels kunt negeren of, als je ze niet leuk vindt, je ze kunt veranderen. Maar Moeder Aarde verandert de regels niet.

Als je de dieren kunt tellen, kom je bijna aan het einde van je kansen. We kunnen de adelaars tellen. We kunnen de buffels tellen. Ik heb gehoord dat ze in India en Afrika de tijgers en olifanten kunnen tellen. Dat is moeder aarde die het uitschreeuwt. Ze waarschuwt ons, en ze smeekt om haar leven.

En hier is wat uw mensen nooit lijken te leren. Er komt een dag dat dingen niet kunnen worden opgelost.

En weet je wat? Het wordt een dag zoals vandaag.

We willen niet dat die dag komt, voor onszelf of voor onze kinderen, en we willen niet dat dit de erfenis is van onze tijd op aarde.

We willen dit een betere plek laten, een meer hoopvolle plek, een meer zorgzame en humane plek voor onze kinderen en alle kinderen die volgen.

Iets om te onderwijzen en iets om te leren

Ik ben er vast van overtuigd dat de inheemse bevolking ons in dit opzicht iets te leren heeft. Als we voorbij het disfunctioneren kijken dat is voortgekomen uit de culturele verwoesting die hen is aangedaan, kijk dan verder dan de schuld die ons heeft verblind en de mythologieën die we hebben gekoesterd; als we voorbij hun kleine aantal kijken en onze neiging om ze af te doen als gewoon een andere minderheidsgroep, kunnen we ons toch realiseren dat ze geen overwonnen cultuur zijn, maar onze oudere cultuur en dat ze unieke gaven te bieden hebben als de oorspronkelijke kinderen van dit land.

Dit is niet te bagatelliseren wie we zijn. Onze Amerikaanse traditie heeft ook een genie dat het waard is om te delen.

Altijd in beweging, steeds veranderend, altijd transformerend en uitvindend, wij zijn de mensen van grenzeloze nieuwsgierigheid en eindeloze mogelijkheden.

Maar bij het vieren van ons grenzeloze potentieel hebben we geen acht geslagen op het land met zijn lessen en waarschuwingen. In plaats daarvan hebben we geprobeerd het onder de knie te krijgen en het te transformeren. We hebben het niet als onze leraar gezien.

Maar de aarde onderwijst nu en eist dat we luisteren. Ze zegt dat ons idee van vrijheid te toegewijd is aan de mens, te gebonden aan het zelf, te doof voor de stem van de rest van de natuur.

Ze vraagt ​​ons om te zien dat we een deel van de natuur zijn, niet los van haar, en om de delicate onderlinge verbindingen te erkennen die ons allemaal binden.

Deze manier van begrijpen is in de harten van inheemse mensen gekweekt en leeft daar vandaag nog.

Luisteren naar hun stem is leren hoe te kijken, op te letten, de interconnecties te begrijpen en te respecteren.

Het is om eer te betuigen in plaats van te beheersen, om grenzen te begrijpen en om de mogelijkheden te vieren.

Het is om de stem van de natuur te horen voordat je probeert haar naar onze wil te buigen.

Kortom, het is om nederig naar onze plek op aarde te kijken, en onze hoofden te buigen voor de verantwoordelijkheid, evenals de mogelijkheden die ons worden voorgehouden.

De heilige taak om een ​​betere wereld te creëren

De oudere Shoshone die zei: "Wijs de blanke man zijn aanwezigheid op dit land niet af. Hoewel hij het nog niet weet, is hij hier gekomen om van ons te leren "misschien nog wel gelijk: misschien zijn we hier gekomen om te leren van de inheemse bevolking.

Maar misschien ligt de waarheid nog dieper.

Misschien kwamen we om onze unieke genie van rusteloze nieuwsgierigheid en ontdekking te versmelten met hun unieke genie van stille aandacht voor het spirituele in al het scheppingswerk.

Misschien is er op een plaats en tijd buiten ons weten een eenheid die nog moet worden bereikt.

Misschien is er een ontmoetingsplaats voor diegenen die naar de aarde luisteren en diegenen die hun blik richten op de sterren.

Maar voor nu, hier op aarde die we allemaal delen, is de taak veel eenvoudiger. Het werd het mooist gezegd door de grote Lakota-chef Sitting Bull, toen hij sprak met de Amerikaanse regering die zich had gecommitteerd aan het uitroeien van de wegen van zijn volk van deze aarde.

"Kom," zei hij, "laten we onze gedachten verenigen om te zien wat voor soort leven we kunnen creëren voor onze kinderen."

Is er een waardevoller doel of een heiliger taak voor een van ons dan dit?

© 2016 door Kent Nerburn. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Nieuwe Wereldbibliotheek. www.newworldlibrary.com.

Artikel Bron

Stemmen in de stenen: levenslessen vanaf de inheemse manier
door Kent Nerburn.

Gedurende drie decennia heeft auteur Kent Nerburn, die een van de weinige schrijvers is genoemd die respectvol de kloof tussen de inheemse en niet-inheemse culturen kunnen overbruggen, heeft gewoond en gewerkt onder indianen. Voices in the Stones Levenslessen van de Native Way is een unieke verzameling van zijn ontmoetingen ervaringen en reflecties gedurende deze tijd Het opent met een aangrijpend verhaal van de Amerikaanse historische ervaring gezien door inheemse ogen gevolgd door twaalf hoofdstukken die elk inzicht bieden in een specifiek aspect van het inheemse begrip van een goed geleefd leven

Voor meer informatie of om dit boek te kopen.

Over de auteur

Kent Nerburn is een auteur, beeldhouwer en opvoeder die nauw betrokken is geweest bij Indiaanse kwesties en onderwijs. Hij heeft een Ph.D. in zowel theologie als kunst. Hij heeft drie veelgeprezen boeken over Indiaanse onderwerpen bewerkt: Native American Wisdom, De wijsheid van de grote leiders en The Soul of An Indian. Kent Nerburn is ook de auteur van Brieven aan mijn zoon, een essaysboek geschreven als geschenk aan zijn zoon; Noch Wolf Nor Dog: On Forgotten Roads with an Indian Elder die de Minnesota Book Award voor 1995 won; Simpele waarheden: duidelijke en zachte begeleiding van de grote levenskwesties; A Haunting Reverence: Meditations On Northern Land, Small Graces: The Quiet Gifts of Everyday Life en Native American Wisdom. Bezoek zijn website op www.kentnerburn.com.

Boeken van deze auteur

at InnerSelf Market en Amazon